українська народна свідомість у літературі ( - Капітанська дочка - )
В українській літературній критиці значення національної компоненти стало предметом зацікавленого обговорення у двадцяті роки ХІХ століття. А.С.Пушкін у статті " Про народність у літературі " зазначав, що народність є " гідність, яке цілком можна оцінити одними співвітчизниками – іншим воно або немає, і навіть може здатися пороком " (1). У цій статті зазначені " параметри " народності, дають " кожному народу особливу фізіономію, що більш-менш відбивається у дзеркалі поезії " : це, за Пушкіним, " клімат, образ правління, віра " . Різний у кожного народу "спосіб думок і почуттів" по-своєму відображається в літературній творчості. Що ж до українського "образу думок", то пізній Пушкін переконаний: "грецьке віросповідання, окреме від усіх інших, дає нам особливий національний характер" (2).
Проте революційно-демократична критика піддала перегляду синонімічність народного та національного. У результаті висхідне до епохи романтизму уявлення про єдність національної культури в радянських гуманітарних науках кваліфікувалося як "утопічне" і "реакційне", оскільки дослідницька увага, спрямована на константи національного життя, суперечила фундаментальному марксистському догмату, що заперечував саме таку національну єдність і народу, виходячи з критеріїв "класовості" та "партійності". Відповідно до настановного формулювання В.І.Леніна, "є дві національні культури в кожній національній культурі" (9).
Інший варіант редукції, втім, проявляється і при некритичному проектуванні глобалістських схем на літературний процес, коли самобутність національної творчості інтерпретується або як відхилення від "нормального" історичного розвитку, або яктака локальна особливість "часу та місця", якої при конкретному науковому описі цілком можна знехтувати. У тому й іншому випадку, по суті, ігнорується несумісність будь-якої національної культури, її особливий " задум "(10) та її власний вектор розвитку, що визначається не лише зовнішніми факторами та закономірностями, а й глибинно пов'язаний із константами національного образу світу.
Так, відсутність в українській культурі епохи Відродження в контексті загальної типологізації літературного процесу можна, мабуть, розуміти як певне відхилення від загальноєвропейської норми, як "недолік" цієї культури. Але більш продуктивним видається інший підхід, що підказується іншим контекстом розуміння: логікою її власного розвитку, згідно з якою це значна відсутність не "недолік" і не "перевага", але свідчення якихось глибинних особливостей національної культури, пов'язаної з православним типом релігійності, і які яскраво проявилися історія літератури.
При редукуванні національної своєрідності ігнорується саме те, що французьку літературу робить саме французькою; англійську – англійську; а українську – українську. Разом з тим, як реакція на такі дослідні установки в останні десятиліття активізується і підкреслена увага до вивчення національної специфіки. Так, В.М. Захаров доводить необхідність створення особливої наукової дисципліни - етнопоетики, яка "має вивчати національну своєрідність конкретних літератур, їх місце у світовому художньому процесі" (11). По суті такий підхід є сучасним продовженням перспективних тенденцій порівняльного літературознавства, що протистоять уніфікації національних культур.
Справді, не лише в романтичних, а й у безумовноРеалістичні твори можна помітити ті чи інші вислови "духу народу", причому часто це ключові епізоди цілісного тексту. Наприклад, у "Війні та світі" оповідач зауважує про Наталю Ростову: "Де, як, коли всмоктала в себе з того українського повітря, яким вона дихала - ця графинечка, вихована емігранткою-француженкою, - цей дух, звідки взяла вона ці прийоми, котрі pas de châle давно мали витіснити?.. Але дух і прийоми ці були ті самі, неповторні, невивчені, українські, яких і чекав від неї дядечко. подала їй необхідну для її справи хустку, крізь сміх розплакалася, дивлячись на цю тоненьку, граціозну, таку чужу їй, у шовку і в оксамиті виховану графиню, яка вміла зрозуміти все, що було і в Аніссі, і в отці Анісі, і в тітці. , і в матері, і у всякій українській людині”(12).
Г.К.Честертон відстоює переваги "старої доброї Англії", справедливо вважаючи, що "в Англії є всі підстави пишатися тим, що їй вдалося зберегти частину спадщини стародавньої культури, яка втрачена іншими народами", зокрема, домашній звичай "посидіти біля камінчика" ": "За межами Англії на зміну камінам всюди приходять прозові печі. Пекти, по суті, не має нічого спільного з каміном, бо що може бути спільного між відкритим домашнім вівтарем, в якому вечорами весело танцює вогонь, і грубою кам'яною спорудою, що служить для нагрівання приміщень Камін і піч відрізняються один від одного не менше, ніж стародавній язичницький звичай спалювати мерців на величезних, спрямованих в небеса багаттях відрізняється від нікчемного язичництва нашого часу, яке задовольняється тим, що називається кремацією.домашню грубку з кремаційними печами. У полум'ї, що палає, є своє, ні з чим не порівнянне пишнота, адже всім нам знайоме почуття самотності, холоду і занедбаності, яке відчуває нещасний чужинець, та й кожна людина, яка не має можливості погрітися біля вогню. "(13)
Останнім часом все наполегливіше стверджується думка про національну своєрідність як похідну ту чи іншу мовну систему. Моральні константи по-різному втілюються мовами залежно від ціннісних установок національної культури. З повною підставою В.В.Колесов зауважує: "Важко судити про чужу ментальність, не укоріняючись. у духовному просторі цієї мови" (14). Л.В.Савельєва, описуючи поняття "української мовлення", також звертає увагу на залежність способів сприйняття, поведінкових стереотипів та етичних оцінок від мови: "У понятійній системі нашої мовної культури юна краса і моральність здавна пов'язані нерозривно: красна дівчина - це перш за все дівчина скромна (як би сидить "з кроми", тобто з краю, не претендуючи на центральне місце) і сором'язлива (переважає перебувати "за стінкою" терема). Саме тому червоною дівчиною, тобто красивою дівчиною (!) у нас можна назвати навіть хлопця, якщо треба підкреслити ці його моральні риси "(15). М.С.Трубецькой вважав, що "сполучення церковнослов'янської та великоукраїнської стихій, будучи основною особливістю української літературної мови, ставить цю мову в абсолютно виняткове становище. Укаїни не стільки тому, що була слов'янською, скільки тому, що була церковною.принести плід у вигляді української літературної мови, що була церковною, православною” (16).
Мабуть, з цієї причини багато особливостей вітчизняної літератури та культури, які відносили до проявів власне української національної своєрідності, насправді можна пояснити не національними особливостями, а своєрідністю православного образу світу, православного менталітету. Цією ж своєрідною "сакралізацією" письмового слова, що має релігійні конотації якщо не в тексті, то в підтексті художніх творів, можна пояснити, мабуть, і невластиве більшості літератур Європи Нового часу прагнення подолати власне художнє поле і надати духовний вплив на свого читача.
Триваюча "кризовість" пострадянської історії літератури не в останню чергу відбувається через те, що вона з якихось причин, які не артикулюються ("за замовчуванням"), продовжує успадковувати ту міфологію, природу якої ми спробували свого часу розкрити (17). Наприклад, посилання Г.В.Ф. Гегеля дуже улюблені ще з радянських часів, а тому й зараз широко поширені у вітчизняних теоретичних працях. Проте процитоване вище визначення призначення мистецтва ( " призначення мистецтва у тому, щоб знайти художньо пропорційний вираз духу народу " ) у цих роботах хіба що помічається.
Нам здається доречним почати тлумачення " Капітанської дочки " з ілюстрації того, як у працях серйозних і глибоких учених проявляється успадкована від марксизму цілком міфологічна установка.
Питання про єдність українського світу за такого підходу не може бути не лише осмислене, а й коректно поставлене. Цікава особливість погляду дослідника: він бачить відмінності (пор.: "кожен здвох зображуваних Пушкіним світів має свій побутовий уклад, овіяний своєрідною, лише йому властивою поезією, свій уклад думки, свої естетичні ідеали "(22)), називає ці відмінності світами, надзвичайно скрупульозно розбирає те, що відрізняє ці "світи", знаходить у них "взаємовиключні концепції", інакше кажучи, акцентує антагоністичність цих "світів", але його зовсім не займає думка про той спільний знаменник, на тлі якого і можна говорити про відмінності. , Катерину II і Пугачова, дослідник відразу відмовляється від схильності до диференціювання і говорить вже про "людяність" як такої.
Просторіччя входить у книжковість ("Солодко було пізнаватись / Мені, прекрасна, з тобою" – цитується вірш Хераскова "Розлука"; фонвізинський "Стародавні люди, мій батько" замінюється Видавцем на "Старовинні люди, мій батюшка"), а в солдатській пісні виявляється "Книжковий" початок: "Ми у фортеції живемо". Таким чином, ми маємо справу з такими межами між книжковим та усним, між "дворянським" та "селянським", які не розривають суспільство, а навпаки, з'єднують, скріплюють його, свідчаючи про суттєву єдність національного типу культури. Якщо в "малому часі" оповідача "дворянське" і "селянське" перебувають у стані військового зіткнення, то в кругозорі Видавця "письмові" і "усні" епіграфи, що стоять за ними, перебувають у діалогічних відносинах взаємододатковості.
Такий уважний і вдячний читач пушкінської повісті, як М.М.Пришвін, мав підстави записати у щоденнику: "Моя батьківщина не Єлець, де я народився, не Петербург, де я налагодився жити, - те й інше для мене тепер археологія, моя батьківщина , неперевершена в простій красі, що поєднувалася з неюдоброті та мудрості, – моя батьківщина – це повість Пушкіна " Капітанська дочка " (29). Навряд чи розпад художньої тканини твору на два пласти, а також неминучість кривавої та винищувальної громадянської війни, так само як і розірваність українського суспільства, могли розчулено прийматися Пришвіним як його батьківщина, неперевершена "у простій красі. у доброті та мудрості". Очевидно, талановитий дослідник як щось упустив у своєму аналізі пушкінського твори, а й, звернувшись до тексту, якось не звернув уваги на найголовніше у творі, що було вгадано і відчуто у процитованих нами рядках М.М. Пришвін.