Вчення Конфуція про державу

Вчення Конфуція про державу

МІНІСТЕРСТВА ОБОРОНИ РФ

кафедра “Теорії та історії держави та міжнародного права”

з дисципліни “Історія політичних та правових навчань”

слухача 1 курсу факультету заочного навчання

тема: “ВЧЕННЯ КОНФУЦІЯ ПРО ДЕРЖАВИ”

2. Вчення Конфуція про державу

Аналізуючи висловлювання Конфуція про державу відчуваєш зміни тональності. Голос вчителя стає суворішим, часом навіть різким. Очевидно, особистий досвід перебування, хай навіть короткочасного, на найвищих адміністративних посадах переконав Конфуція, що керувати людьми і державою - завдання нелегке.

Згідно з розробленою Конфуцієм схемою, все управління державою, так само як і суспільством, повинно базуватися на пі (правилах). Дотримання правил він надавав особливого значення.

Значення пі (правил) об'єктно; воно включає: жень - людинолюбство, і насамперед любов до родичів і родичів; сао - синову шанобливість до батьків і предків, повагу до старших та підпорядкованість їм; чесність та щирість; постійне прагнення внутрішнього самовдосконалення; ввічливість і т.д. Конфуцій вважав, що поступливість (жан), особливо людей, виконують державні функції, є обов'язковим елементом у справах управління.

Пройдуть століття, і бюрократія перетворить поняття поступливість і ввічливість на невід'ємну частину правил. Щоправда, ввічливість вже трактуватиметься по-іншому і зведеться лише до сліпого дотримання церемоній, що склалися, і згодом на заході отримає найменування китайських церемоній.

У поглядах Конфуція на устрій держави правила виконували функцію закону.Звідси робиться висновок, ніби сутність пі становить не сліпа прихильність до правил, а щира переконаність у їх необхідності; пі - це щось подібне до середнього шляху, що веде до суспільно необхідної, правильної поведінки.

Звичайне право, на якому трималося життя громад, і законодавство Конфуцій, що народжується, поспішав помітити реконструйованими ним нормами поведінки. У разі, коли управління державою і народом передбачалося здійснювати виходячи з пі, вони, природно, виконували функції закону.

За часів Конфуція, коли більшість населення входило до громад з їхніми органами самоврядування, сила особистого прикладу продовжувала відігравати чималу роль. Погляди людей були насамперед на керівників громади, голів великих сімей. Оскільки їм доводилося вершити суд у громадах, вони самі мали стежити виконання норм нормального права, і як спостерігати, але являти собою зразок їх виконання. У кожній громаді норми звичайного права мали загальність. Конфуцій запозичив цю ідею загальності та всеобов'язковості норм поведінки, вивів її за рамки невеликого колективу та поширив уже в межах усієї держави. Він наділив чи ідеєю загальності і зобов'язав усіх, включаючи і правителя, дотримуватися всього комплексу норм, що з правилами.

Згідно з вченням Конфуція, ідеальні правила існували тільки в давнину, тому тільки тоді в Піднебесній панували порядок та культура. Ідеалізація давнини, використання давнини як найвагомішого аргументу в політичних суперечках і теоритичних побудовах стали традиційними на часі Конфуція. Основоположники багатьох філософських та етико-політичних шкіл, таких, як легістська, монстська, даосська та ін, часто використовували поняття давнину саме в цьому значенні. Однакніхто до Конфуція не приділяв великої уваги давнину, не віддавав їй пальму першості у своїх навчаннях. Конфуція по праву можна назвати співаком давнини, а й орієнтував свою модель держави як у минуле. Ідеальне минуле мало, за задумами Конфуція, грати роль ідеального майбутнього. Тому все найкраще, що було пов'язане з пі, - це лише відображення тих пі, які вже були в давнину.

У Конфуція немає чіткої та докладної схеми організації управління; цим зайнялися згодом легісти. Але він висунув і розробив низку принципово нових ідей, що стали фундаментом усієї подальшої китайської державності, особливо імператорського періоду. Саме Конфуцію належить честь створення образу китайського чиновника.

Тут передусім слід звернути увагу, що Конфуцій не мислить цзюнь цзы у відриві від державної служби, адміністративної діяльності. Цзюнь цзи тут не самітник, а активна особистість, що займає цілком певне становище у суспільстві та державі. Цзюнь цзи, зазвичай, повинен виступати у функції першого радника, тобто. прем'єр-міністра чи самого правителя. Про це свідчать Шляхи, згідно з якими має протікати його діяльність і де він має проявити свої особисті якості. З чотирьох сфер діяльності три безпосередньо пов'язані з управлінням. Яким же все-таки має бути цзюнь цзи і як слід поводитися сановнику, якщо він мріє здобути цей високий титул? Конфуцій починає з самого претендента - він повинен не запізнюватися, не підлещуватися, а триматися завжди з гідністю, поважати самого себе як особистість. Це - головне, тому з усіх чотирьох проявів Дао, сфер поведінки, перше місце Конфуцій ставить ци син (його власне поведінка). Якщо людина не має почуттявласної гідності, не бореться за нього, не може його відстояти, якщо людина не поважає саму себе, то в неї немає надій стати цзюнь цзи, бо не державна особистість.

Друга сфера діяльності претендента на звання цзюнь цзи – його служба у сильних світу цього. Як уже належить виконувати тут свій обов'язок, щоб і на цьому шляху заслужити звання цзнь цзи? Діапазон трактування другої якості цзюнь цзи дуже широкий, якщо в першому випадку ми маємо справу лише з робочим виконанням чужої волі, то в другому - перед нами постає образ активного адміністратора, здатного і самостійні рішення.

З трьох управлінських сфер діяльності цзюнь цзи дві пов'язані з його взаємини з народом. Третій прояв із Дао - це виховання, тобто. одна із складових частин вчення Конфуція. Сановник, якщо він є справжнім благородним чоловіком, повинен бути учителем народу, тому його прямий обов'язок, а отже і сфера діяльності - ян мінь (виховання народу). І на цій ниві він повинен впливати добротою, особистим прикладом, і лише. Якщо ж він, подібно до легістів, спиратиметься на закони, то це вже не буде вихованням народу; та й сам чиновник перестане бути конфуціанським.

І останній, четвертий прояв Дао - використання народу, тобто. шляхом яких методів використовує сановник народ на державних повинностях (трудових, військових), яку податкову політику проводить, як вершить суд. У всіх цих справах, у цій сфері контактів із народом він повинен завжди виходити із принципу л (справедливості).

Було б помилково припускати, що Конфуцій був проти експлуатації народу, він завжди і в усьому побоювався крайнощі, тому й тут він виступає за помірну експлуатацію, так зване “справедливе використання народу”. До цієї жДумки Конфуцій повертається наприкінці трактату, де однією з “п'яти прекрасних якостей”, необхідних цзюнь цзи для управління державою, називає вміння правильно використовувати людські ресурси.

Поводження з питаннями до народу навряд чи слід розуміти як прояв зародкових форм демократії. Якщо л допускалося теоретично якесь участь нижчестоящих управлінні, лише на рівні органів общинного управління. Тут проводиться думка про необхідність для керівників встановлення та підтримки постійних контактів з народом. Ідея зворотного зв'язку держави та народу була присутня і в навчанні легістів, але використовувалася вона дещо по-іншому. У Конфуція її головна мета - уникнути конфліктів між керованими та керуючими; останні повинні досягти такого стану, коли народ довіряє їм.

Отже, образ благородного сановника, шляхетного правителя та його основні функції окреслені цілком чітко і безперечно. Конфуцій вперше в історії Китаю за допомогою образу цзюнь цзи підняв значення бюрократії у системі управління та суспільством в цілому. Бюрократія мала не лише стежити за дотриманням правил (пі), а й втілювати їх у життя на власному прикладі. Саме вона у конфуціанській моделі держави була і тлумачом та носієм правил. В цьому одна з корінних причин більшої значущості бюрократії в конфуціанській моделі держави, ніж легістської, бо там бюрократія була скута законом і не мала такої свободи творчості в тлумаченні законів, як у конфуціанських сановників в інтерпретації правил. Можна припустити, що конфуцій цілком навмисне розв'язував руки якоїсь невеликої частини керівників із найвищих її представників, допустивши їх до тлумачення правил. Таким чином, правитель та його найближче оточення завждимогли у зручний їм час і у вигідному для них сенсі витлумачити певне правило навіть концепцію.

Список використаної літератури:

1. Л.С. Переномов "Конфуціанство і легізм у політичній історії Китаю", Москва 1981р.