Веди Внутрішня критика - Релігія та міфологія
1.2 Веди: Внутрішня критика
Який матеріал надають Веди як історичне джерело? Труднощі, що виникають при реконструкції міфології стародавніх аріїв, обумовлені самим текстом Вед, де немає зв'язного послідовного оповідання про виникнення богів чи створення світу. Подробиці доводиться вичленяти із сотень, навіть тисяч окремих оповідей, уривків чи незрозумілих згадок. Прийнято вважати, що основних богів в арійській міфології 33, хоча насправді їхня кількість набагато більша. Навіть у окремих піснях Ригведи згадується 333 чи 336 богів. Богів називають «діва» і поділяють на 3 групи по «станс» - місцеперебування: васу - земні, рудри - повітряні і адити - небесні. «Дівам» протистоять небесні істоти, які мають магічну силу. Їх називають "асурами". На ранньому етапі ведійської міфології асурами називали й окремих богів Вруну, Митру та Агні, але згодом до них стали відносити лише демонів, що протистоять богам. Іноді під час жертвоприношень усіх богів об'єднували в одне ціле - "Вішвеведа" - "Всі боги", до якого і підносили молитви.
Серед величезного пантеону ведійських божеств можна назвати тих, яких арії шанували ще давнину. Це насамперед Деус-Пітар, бог неба, «небесний батько», і поклоніння йому пов'язане з первісним монотеїзмом праіндоєвропейців. Нові боги настільки затьмарили Деус-Пітара, що у Ригведе немає навіть окремих гімнів, присвячених йому. Він згадується лише разом із Прітхіві, богинею землі. Прітхіві та Деус-Пітар породили багатьох богів – Агні, Сурью, Ушас, Праджнью. Батьківщиною богів вважається і богиня Адіті – «безмежність». Її культ, мабуть, був запозичений у завойованого арійцями населення Індії, і вже заднім числом їй було приписано народженнянебесних богів - адити. У деяких гімнах Рігведи батьком адітьїв названий той самий Деус-Пітар. Сім небесних богів вважаються дітьми Адіті – це Мітра, Варуна, Арьяман, Анша, Бхага, Дхатар, Індра та Вівасват.
Митра був верховним богом союзу західних аріїв, потім вказує та її ім'я – «друг», «союз», «вірність». Цей бог є покровителем дружби та різних об'єднань людей, він милостивий, захищає своїх шанувальників від хвороб та потреби. Мітра керує сонцем, змушуючи його сходити та заходити. Він утримує небо та землю на своїх місцях. Разом із богом Варуною Мітра контролює непорушність морального порядку у світі («дхармана»), суворо караючи його порушників. Образи Варуни і Мітри нерозривно зв'язні у ведійській міфології, хоча Варуна і виглядає незмірно більшим богом. У Ригведі йому одному присвячено цілих 10 гімнів, крім тих піснеспівів, де його славлять разом із Митрою. Тисячоокий Варуна панує над усім – над богами, демонами та людьми. Він створив існуючий у світі порядок, розділивши небо та землю. Варуна хазяїн світових вод, бог дощу.
Якщо Варуна є головним суддею та законохоронцем, то інший бог, який також називається у Ведах «царем богів», - Індра, - є богом воїном. Індра – бог грому та блискавки, він знищує демонів: дасью, ракшасів, іятів. Індра породив сонце і зорю, а коли небесне чудовисько Врітра викрало небесні води (дощ), він переміг чудовисько і врятував землю від посухи. Озброєний чарівним молотом – «ваджрою», Індра жене по небу хмарних корів, змушуючи їх виливати благодійну вологу. Бог – переможець, він заступається воїнам – аріям, даруючи їм хоробрість і силу. Неприборканий у гніві Індра, однак, ніколи не буває несправедливий і відповідає добром на добро. 250 гімнів Рігведи присвячені йому.
Батькоммарутів був Рудра - бог гніву та люті. Невразливий Рудра живе десь на півночі і зі свого таємничого житла насилає на людей лихоманку, яка приносить смерть. Як мовиться у Ведах, коли він проноситься небом на своїй колісниці, то на губах його сяє прекрасна посмішка, але тіло розфарбоване в неприродні кольори: живіт – чорний, спина червона, а шия – синя. У руках Рудри лук і стріли, якими він знищує всіх, кого зустрічає своєму шляху [1,с.258].
Хоча Індра і був найулюбленішим богом оповідачів і укладачів Вед, трохи поступається йому за кількістю згадок у гімнах бог Агні. Більш ніж у 200 гімнах йдеться про цього бога – уособлення божественного вогню. Агні – бог священик, посередник між богами та людьми. Жертвовий вогонь сходить до богів, доносячи до них благання людей. І там, де вогонь розпалюється, там і Агні. Єдність образів Агні-вогню та Агні-бога у Ведах призводить до того, що важко зрозуміти, як Агні виник: є згадка про його народження в небесних водах, від тертя двох шматків дерева і навіть від самого себе. Однак постійно підкреслюється потрійна природа Агні - у нього три голови і три мови, він мешкає в трьох житлах і має потрійне світло.
Як і Агні, бог Сома також є і богом, і уособленням божественного напою «Соми». Сома Павамана – «який очищається», тісно пов'язаний з Агні, у Ведах можна навіть знайти вказівку на єдність цих богів. "Сома" вважається рідким вогнем. Досі точно не встановлено, з якої рослини, після складних та ретельних операцій, докладно описаних у Ведах, виготовляли «Сому».
Після Індри, Агні та Соми у Ведах найчастіше згадуються Ашвіни. Їм присвячено цілих 54 гімни Рігведи. Це божественні брати-близнюки, що мешкають на небі, чиє ім'я означає «володіють конями». Вонисимволізують ранкову та вечірню зорю. На трьох колісних колісницях, запряжених небесними кіньми, мчать Ашвіни над землею, даруючи людям світло і проганяючи пітьму.
Ушас - дочка неба, що світиться, ранкова зірок, сестра Ашвінов. Савитар - спонукач або рушійний: золотоголовий, золоторукий, золотогубий і золотоволосий. Пожвавлює природу, наводить її на рух: вранці спонукає людей до дії, вечорами піднімає свої золоті руки і укладає спати. Вішну – головний індуїстський бог. У Ведах йому приділяється другорядна роль. У шести гімнах Рігведи він оспівується за те, що трьома кроками перетнув землю, повітряний простір та небо. Легенда перейшла згодом на індуїзм.
Майже у всіх ведійських богів були дружини: у Агні – Агній, у Варуни Варунані, хоча у Ведах згадуються дуже рідко. Є й інші жіночі образи, такі як Ушас, Прітхіві, Адіті, Сарасваті та Вач. Сарасваті – назва річки та ім'я богині, якій приносили жертву на березі цієї річки. Вач – втілення мови, «слова», мати Вед та дружина Індри. Пізніше Вач та Сарасваті злилися в образі богині мудрості.
У деяких ведичних гімнах простежується прагнення знайти загальний принцип, який міг би об'єднати окремі явища та процеси навколишнього світу. Цей принцип - універсальний космічний порядок -рота, який панує над усім, і якому підпорядковані всі боги. Завдяки дії рота рухається сонце, світанок проганяє пітьму, змінюються пори року. Рота – це принцип, який керує перебігом людського життя: народженням та смертю, щастям та нещастям. І хоча рота – безособовий принцип, але іноді його носіями та зберігачами виступає Варуна – бог, наділений величезною та необмеженою силою, той, який «помістив сонце на небо».
Потойбічний світ у Ведах пов'язаний із підземною обителью мертвих, депанує Яма, на ранньому етапі розвитку релігії аріїв, що розумівся як перша померла людина, що приготувала всім іншим шлях у царство смерті.
Строкатий натовп богів і напівбогів, що розрісся завдяки доарійським божествам, утворив надалі індуїстський пантеон.
Брахманізм. У пізніх гімнах Вед згадується кастовий поділ, виділяється каста брахманів, як найвища. У тексті говориться, як боги розділили мертвого Пурушу: «Брахманом стали уста його, руки – кшатрієм – воїном, стегна його – вайшою – торговцем, з ніг виник шудра – член нижчої касти – землероб і ремісник». Життя брахмана, весь сенс якого полягає у вивченні Вед та вдосконаленні богослужінь, чітко ділилося на кілька етапів. У віці 7 років хлопчик із касти брахманів ставав брахмакарином – учнем. Він вступав у служіння брахману – вчителю, якому мав підкорятися беззаперечно. Вчитель наставляв майбутнього брахмана в обрядах і навчав його всім 4-м Ведам, які заучувалися напам'ять. Ступінь брахмакаріна була першою з 4-х життєвих етапів - "ашрамів", на які розбивалося життя кожного брахмана.
Той, хто завершив навчання, вибривали голову. Відтепер він вважався справжнім брахманом і починався його новий ашрам - Гаста - господар. Два останні ашрма – це ступінь «ванапрасту» - пустельника, дослівно «лісового мешканця» та «санніазін» - «скета».
Ім'я Брахма, відсутнє у Ведах, походить від поняття «брахман», яким позначали як жерців, а й молитву, звернену до творця світу. Брахма втілює творчий початок світобудови, його життя дорівнює життю Всесвіту. Згодом брахмани підрахували термін життя Брахми, яке дорівнювало 311.040.000.000.000 рокам. Роздуми над походженням та долею бога творця, усвідомлення його ролі у всесвіті таставлення до нього людини стали основою релігійної філософії брахманізму, що відбилася в Упанішадах.
Крім магії атхарвани, для порятунку людей від нещасть та хвороб, застосовували різні ліки. Вони знали корисну дію трав і мінералів, тобто виступали в ролі перших лікарів ще до виникнення систематичного склепіння знань з традиційної індійської медицини - Аюрведи.
Релігія Атхарваведи різко контрастувала з усією духовною атмосферою Ригведи, де співаки (ріші) з натхненням, радістю, вдячністю оспівували богів, які по-доброму ставилися до людей; її гімни пройняті почуттям гарячого обожнювання богів. Жерці і співаки більш раннього періоду не сумнівалися в тому, що боги охоче, доброю волею обдаровують людей; для атхарванов ж висловлювалися наспів заклинання (мантри) стали, передусім, знаряддям управління ворожими силами. Любов і довіра до богів змінилися страхами та підозрілістю, перед ними підлещувалися. Мантри перетворилися на чудодійний засіб, покликаний завоювати прихильність недоброзичливо налаштованих небожителів проти волі останніх.
На завершення першого розділу необхідно навести третій ступінь джерелознавчого аналізу, що згадувався раніше, тобто об'єднання внутрішньої та зовнішньої критики – узагальнення та синтез.
Безперечно, уявлення про те, що Веди є найдавнішим історичним джерелом для дослідження релігії та культури на індійському субконтиненті. Кожна з 4-х книг: Рігведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа у своїй своєрідності безпосередньо пов'язана з наступним певним смисловим зв'язком, і підтверджує факти та явища попередньої.
Немає сумніву повнота освячення теми, джерело надає великий матеріал для всебічного і глибокого дослідження.Достовірність даних можна виявити шляхом порівняння, зіставлення книг між собою, а також залучення додаткових джерел, які мають у своєму розпорядженні історична та джерельна наука – науки про минуле та його свідчення. З усього вищевикладеного ми вважаємо, що давньоіндійська релігійна література повною мірою є історичним джерелом, на основі якого історик – дослідник може правильно, тлумачити та передавати знання про традиційні релігійні та культурні уявлення Стародавньої Індії.