Велика ведмедиця.
Велика і Мала Ведмедиці, як одні з найпомітніших сузір'їв північного неба, мають безліч різних назв у легендах різних народів. Велику Ведмедицю часто називають колісницею, возом чи просто сімома биками. Сузір'я Великої Ведмедиці з найяскравішою зіркою на ім'я Дубхе (арабське Тхар Дубб аль Акбар - "зад Великого Ведмедя") пов'язане з наступною легендою. Прекрасна Каллісто, дочка царя Лікаона, була у свиті богині-мисливки Артеміди. Під виглядом цієї богині Зевс наблизився до діви, і вона стала матір'ю Аркаса; ревнива Гера відразу перетворила Каллісто на ведмедицю. Якось Аркас, який став прекрасним юнаком, полюючи в лісах, напав на слід ведмедя. Вже натягнув він лук, щоб смертоносною стрілою вразити здобич, але Зевс не допустив злочину: перетворивши свого сина також на ведмедя, він переніс обох на небо. У ритмічному танці почали вони кружляти навколо полюса, але Гера, розлютившись, запропонувала свого брата Посейдона не впускати ненависну їй пару в своє царство; тому Велика і Мала Ведмедиці є у середніх та північних широтах нашої півкулі незахідними сузір'ями. Франческо Петрарка описав Велику Ведмедицю у своєму сонеті так:
Вже зоря рум'янила схід. А світло зірки, що немила Юноне, Ще сяяв на блідому небосхилі Над полюсом, прекрасний і далекий.
У Стародавній Русі це сузір'я мало різні назви – Віз, Колісниця, Каструля, Ківш; народи, що населяли територію України, називали його Візком; у Заволжі воно звалося Великим Ківшем, а Сибіру – Лосем. І досі в деяких сферах нашої країни збереглися ці назви.
Долон ебурген («сім старців»), Долон дархан («сім ковалів»), Долон бурхан («сім богів»), у міфології монгольських народів сузір'я Великої Ведмедиці, їїсім зір іноді зараховуються до тенгерів. У шаманських гімнах Долон ебурген - подавач щасливої долі (пор. дзаячі). У бурятській міфології (в епосі про Гесера) сузір'я з'явилося з черепів семи чорних (злокознених) ковалів, синів ворожого людям чорного коваля Хожорі. Зустрічаються сюжети (у тибето-монгольських редакціях збірки «Чарівний мрець» і у усних оповіданнях, що висходять до них), що пов'язують походження Великої Ведмедиці з міфом про людину з коров'ячою головою, іменованою «Біломордий бичок» або «Білий бичок», а також міфології Тибету - Масані, бикоголовий персонаж). Він був роздроблений залізною калатушкою відьми-шулмаса на сім частин, які склали сузір'я; був узятий на небо Хормустої за те, що переміг чорного пороза (бика), що боровся з білим, що було, за деякими варіантами, втіленням найвищого божества (солярна тема зміни дня і ночі, СР. Міф про Буханойон Баба). Згідно з іншою версією, одна з зірок Великої Ведмедиці, яка знаходиться у неї на плечі (варіант: у хвості), вкрадена у Мічіта (сузір'я Плеяди), який женеться за викрадачом.
Гренландські ескімоси всі як один розповідають про Великий Ківш однакову історію, збіг всіх деталей якої у кожного з оповідачів змушує припустити, що це чиста правда, а зовсім не дозвільний вигадка мисливців за моржами, що нудьгують довгою полярною ніччю. Жив у сніговій хатині великий мисливець Еріулок. Жив один, оскільки дуже пишався тим, що він саме великий мисливець і не хотів знати інших ескімосів, теж мисливців, але не великих. Поодинці виходив Еріулок в утлому шкіряному човні в бурхливе море і довгим, важким гарпуном з кістяним гострим наконечником видобував не тільки моржів і тюленів, а й кита. Як поодинці можна добути цілого кита, залишимона совісті самих ескімосів. Зрештою, на те Еріулок і був великим мисливцем. Ніколи в його сніговій хатині не переводився потрібний у господарстві тюленячий жир, яким здавна заправляли ескімоські лампи та змащували обличчя та пальці, щоб не відморозити. Будь-якого дня вистачало в нього смачного в'яленого м'яса, а стеля і стіни його снігового житла були затягнуті найкращими моржовими шкурами, які можна було знайти на всьому протязі від Гренландії до Лабрадора. Багатий був самотній Еріулок, ситий і задоволений. Але ось з часом стало дошкуляти великого мисливця деяке занепокоєння. Мабуть, не в одному полюванні щастя, коли зрозумів він, що не хоче більше повертатися до своєї самотньої хатини, де не почути ні дитячого сміху, ні слів привіту та вдячності. Коротше, зрозумів великий мисливець, що настав час йому заводити сім'ю і жити, як усі люди. Але простіше зрозуміти, ніж зробити. Інші ескімоси давно вже не приймали надто гордого одноплемінника, раз назавжди відмовивши йому від будинку, що іноді трапляється і в більш цивілізованому світі, коли в когось справа виходить краще, ніж у всіх інших. Оскільки нікого, крім ескімосів, ні поблизу, ні в найдальшому далечіні не проживало, ескімоси ж завжди відрізнялися великою принциповістю і почуттям ліктя: як вирішили не мати справ з самотньою зазнайкою, так і не мали. Зрештою пішов Еріулок на самий берег Льодовитого океану і звернувся до самої повелительки морських вод, риб, парфумів і тварин, до головної богині ексимоської Арнаркуагссак. Розповів про свою проблему і попросив допомоги, сподіваючись, що такій відомій особі, як він, богиня не відмовить. Ескімоська богиня, і справді не відмовила і пообіцяла надіслати місцевій грозі тюленів і моржів хорошу наречену, а якщо треба — і двох. Але, як водиться у богів та богинь, призначила випробування. Слід буловирушити на якийсь далекий острів, розшукати там крижану печеру, перемогти чи обдурити величезного білого ведмедя і викрасти у нього ківш, сповнений чарівних ягід, що дарують молодість. Старій морській богині такі ягоди були дуже потрібні, а знайти божевільного, який би за ними подався, все не вдавалося. А тут саме Еріулок підвернувся. Загалом, герой дістався острова, знайшов печеру, приспав ведмедя і викрав ківш із чарівними ягодами. До того ж благополучно доставив і ківш, і ягоди за призначенням. Однак, і справді гарний мисливець. Найцікавіше, що морське божество, не надуло в останній момент простодушного героя. Ні, розійшлися чесно: Еріулок отримав сріблясту нерпу, яка відразу звернулася прекрасною дівчиною і заявила, що все життя тільки й мріяла, як би вийти за Еріулока заміж. Тож незабаром великий мисливець на ще більшу заздрість сусідів став ще й батьком великого і щасливого сімейства. Морська ж богиня, з'ївши чарівні ягоди і скинувши кілька тисяч років, на радощах так підкинула вгору порожній ківш, що він там за щось зачепився, та так і повис над головами.
У Стародавньому Єгипті сузір'я Великої Ведмедиці називалося Мескхет, "Бідро, що живе у великому Озері північного неба" (пор. уявлення про барка Ра).
У міфології інгушів вважається, що богоборець Курюко викрав у бога грому та блискавки Сели для передачі людям овець, воду та тростину для будівництва житла. У цьому йому допомагають семеро синів Сели, які мали охороняти вхід до нього. Розгніваний Села прикував Курюко до гірської скелі, а синів у покарання підвісив до неба, вони й склали сузір'я Великої Ведмедиці.
У тибетському фольклорі демониця переслідує бикоголову істоту Масанг, сина корови та людини, і кидає ядро, яке розриває Масанга на сімчастин, що стають Великою Ведмедицею. У цьому ролі цей персонаж (як Басанг) увійшов у міфологію монгольських народів.
Згідно з вірменським міфом, сім зірок Великої Ведмедиці - сім кумушок, перетворених розгніваним богом на сім зірок.
У індіанців сіу Велика ведмедиця асоціювалася зі Скунсом.
У Стародавньому Дворіччі це сузір'я мало назву "Вантажний Візок" (аккад. Sambu, eriqqu). Уявлення про Великої Ведмедиці як про колісницю було поширене в Стародавньому Дворіччі, у хетів, у Стародавній Греції, у Фригії, у балтійських народів, у Стародавньому Китаї (Велика Ведмедиця - "колісниця, що вказує на південь"), у південноамериканських індіанців бороро. Назви сузір'я Великої Ведмедиць, подібні до цього, зустрічаються у багатьох народів, є й інші варіанти назви: давньоверхньонімецьке wagan - "колісниця"; давньоримське Septemtriones - "Семизірка"; середньоголандське woenswaghen, woonswaghen - "віз воза"; согдійське 'nxr-wzn - "коло Зодіаку"; мітаннійське арійське uasanna - "коло на іподромі"; давньоіндійське vahana - "тварина, на якій їздять боги" - і ratha - "колісниця"; тохарське A kukal, B kokale - "колісниця"; німецьке Grosser Wagen - "Великий Віз".
В Індії голова Лося (Великої Ведмедиці) звернена на схід.
Гонитва за небесним лосем приписується у карело-фінських рунах різним героям. Один із них - «хитрий хлопець Леммінкяйнен», неспокійний герой-невдаха. Зробивши чудові лижі, він похваляється, що жодна істота в лісах не зможе втекти від нього. Його похвальбу чують злі господарі диких тварин
Хійсі та духи-ювттахи. Вони створили лося Хійсі: Голову з купини зробивши, З хмизу все тіло, Ноги змайструвавши з колів, Вуха з квітів озерних, А очі ж - з болотяних. Духи посилають лося бігти на північ «пополям синів лопарських, до дворів Пох'єли похмурої»; там він перекидає котел з юшкою, викликаючи сльози дівчат і сміх жінок. Цей сміх Леммінкяйнен сприймає як глузування з себе і кидається в погоню за лосем на своїх лижах: Вперше він відштовхнувся І зник він з очей на лижах. Вдруге відштовхнувся І вже не став він чутний. Третій раз він відштовхнувся - І схопився на спину лося. нім діву. Ось тут чарівний лось і вирвався у здобичника, що розмріявся: в люті він розламав кліть і помчав. Леммінкяйнен кинувся було навздогін, та похапцем відштовхнувся так, що зламав і лижі та палиці. Невдача Леммінкяйнена пов'язана із забороною, яку він порушив: під час полювання не можна думати про шлюбні втіхи - це відлякує видобуток. Крім того, шкуру створеної духами священної тварини не можна використовувати для побутових потреб. Можна припустити, що мисливський міф про гігантському олені, що перетворився на сузір'я, у суспільстві, якому вже було відоме скотарство, трансформувався в міф про величезний бик, якого не могли заколоти боги. Особливим шануванням у фінів і карел, як і в інших фінно-угорських народів, користувався ведмідь. Він виник із вовни, кинутої з небес у воду; за іншими міфами – народився біля небесних світил на небі, біля Великої Ведмедиці, звідки був спущений на срібних ременях у позолоченій колисці до лісу, де й залишився на срібних гілках сосни (про подібний міф, відомий обським уграм, буде розказано нижче). Полювання на ведмедя супроводжується цілим циклом змов, у яких звіра вмовляють, ніби він не був убитий мисливцем, а сам прийшов у дім до людей «з медним животом від меду»: для нього, як длядорогого гостя, прибирають хату. Ведмідь – родич людини. Він з роду Адама та Єви: відомі його батько і мати – Хонгатар (слово, споріднене з назвою сосни). У деяких змовах ведмедя зустрічають як нареченого, «у шубі грошової красуня» – стелять постіль із золоченою периною (про ведмеже весілля ми говорили вище). Череп убитого ведмедя вішали на сосну – туди, звідки прийшов перший міфічний звір: вірили, що дух ведмедя знову відродиться.
Дуже оригінальна назва цих двох сузір'їв (Великої та малої ведмедиці) у народів, які населяли територію нинішньої Казахської республіки. Спостерігаючи зоряне небо, вони, як і інші народи звернули увагу на нерухомість Полярної зірки, яка у будь-який час доби незмінно займає те саме положення над горизонтом. Цілком природно, що ці народи основним джерелом існування яких були табуни коней, називали Полярну зірку «залізним цвяхом» («Темір-Казик»), вбитим у небо, а в інших зірках Малої Ведмедиці бачили прив'язаний до цього «цвяха» аркан, одягнений на шию Коня (сузір'я Великої Ведмедиці). Протягом доби Кінь обігав свій шлях навколо «цвяха». Таким чином, стародавні казахи поєднували сузір'я Великої та Малої Ведмедиці в одне.
Обські вугри вважали, що небесне походження приписується лосю та іншим космічним об'єктам: колись лось мав шість ніг і мчав небом так швидко, що ніхто не міг наздогнати його. Тоді на полювання вирушив якийсь Син бога чи людина Мось – першопредок обських угрів – на лижах із священного дерева. Мисливцеві вдалося зігнати оленя з неба на землю і відрубати йому зайві дві ноги, але сліди небесного полювання назавжди закарбувалися на небі. Чумацький шлях – це лижня мисливця, Плеяді – жінки з його будинку, Велика Ведмедиця – сам лось. Небесний мисливець з того часуоселився на землі, де було достаток дичини. Безперечно, цей міф дублювався у багатьох північних народів.
Такий далеко не весь огляд уявлень різних народів про найвідоміший свідок нашого небосхилу. Але це дає зрозуміти наскільки різноманітні були погляди наших предків одне й те явище.