Весілля у «три тижні»
Ідея цієї статті виникла випадково: шапковий знайомий, який живе в Америці, між іншим згадав, що отримав запрошення на релігійне єврейське весілля і тепер зможе на власні очі побачити, як усе відбувається. Нічого незвичайного в цьому не було, якби не одне: зазначена ним дата припадає на кінець місяця тому, коли, згідно з традицією, євреї весіль не грають.
Оскільки справа відбувається в Америці, першою моєю думкою було, що йдеться про реформістів, котрі не вважають себе пов'язаними вимогами Закону. Але я вирішив не поспішати з висновками і насамперед звернутися до першоджерел.
Першим, хто згадав про звичай не одружуватися протягом усіх трьох тижнів між 17 томузом і 9 авами, став раббі Моше Ісерлес (Рамо; 1525–1572), прославлений талмудист і кодифікатор із Кракова. За його словами, не грати в цей час весіль — повсюдний та загальноприйнятий ашкеназький звичай (Даркей Моше, 551:5). Де і коли виник цей звичай, існування якого він лише зафіксував, раббі Ісерлес не пише, проте ми можемо зробити таке припущення. Відомий толедський кодифікатор рабі Яаков бен Ашер (Тур; 1269-1343) жодного разу не згадує про такий звичай. Наставником р.Яакова був його батько, раббі Ашер бен Йехіель (Рош; 1250-1327), який народився в Німеччині і навчався у провідних німецьких талмудистів, включаючи уславленого раббі Меїра з Ротенбурга. Оскільки логічно припустити, що Ашер добре знав звичаї своєї батьківщини, мабуть, у його час німецькі євреї дотримувалися закону, наведеного в Талмуді. І отже, звичай не влаштовувати весілля наприкінці томуза виник після того, як він залишив Німеччину, т. е. в XIV–XV століттях.
Як і в більшості інших випадків, глоси р.Моше Ісерлеса вказують нарізницю між сефардською та ашкеназькоютрадицією. І справді, «Шульхан арух» — основне зведення сефардських законів і практик — у разі слід Мішне і говорить про заборону весіль починаючи з 1 ава.
Ашкеназькі та сефардські громади ніколи не були розділені залізною завісою — між єврейськими «сходом» і «заходом» завжди існував обмін книгами та ідеями, який у Новий час став набагато інтенсивнішим завдяки розвитку друкарства. У результаті XVII—XIX століттях євреї Центральної та Східної Європи згодом перейняли багато сефардські звичаї, передусім пов'язані з луріанської каббалою. Була й зворотна тенденція, коли сефарди засвоювали ашкеназькі традиції. Так сталося і зі звичаєм не одружуватися після 17 томуза: у XVII-XVIII століттях він поступово поширився в багатьох сефардських громадах (Бен Іш Хай, Дварім, 4; Кафа-хаім, 551:33, 101).
Однак у багатьох місцях євреї і пізніше продовжували влаштовувати весілля до 1 ава. Про це, зокрема, свідчить відомий єрусалимський рабин Хаїм-Хізкіяу Медіні (1832–1904), який у 1867 році став рабином кримського міста Карасу-Базар, де проживала численна громада тюркоговорящих євреїв-кримчаків, чиї предки ще по предків. За словами рабина, незабаром після приїзду до Криму його запросили провести весілля, призначене на кінець томузу. Спочатку р. Хаїм здивувався, проте, звернувшись до общинних документів, виявив згадки про численні весілля, влаштовані в цей період. Р.Медіні дійшов висновку, що новий звичай не одружуватися в кінці томуза не досяг Криму, і погодився провести весільну церемонію відповідно до закону, наведеного в Мішні та «Шульхан арух» (Сде хемед, т. 5, с. 279).
Рав Овадія Йосеф, який спробував розібратися в цій суперечності, дійшов висновку, що,скоріш за все, прав у цьому випадку нар. Абуді: будучи вченим і містиком, Бен Іш Хай був настільки занурений у вивчення Тори, що не завжди цікавився повсякденною практикою.
За словами того ж р. Овадьї, одружуватися до настання місяця ав — старовинний і поширений звичай сефардських євреїв, якого, зокрема, слідували і в Країні Ізраїлю. (Це твердження суперечить наведеному вище свідченням р.Медіні, уродженця Єрусалима, якого здивувала поведінка кримських євреїв, — мабуть, різні сефардські громади Палестини дотримувалися різних звичаїв) Р.Овадья також згадував, що, ставши в 1969 році головним , Що Головний рабинат Ізраїлю, слідуючи ашкеназькій традиції, заборонив проводити весілля всі три тижні між 17 томуза і 9 ава, дозволив своїм підлеглим, до яких зверталися сефарди, призначати весілля на кінець томузу (Ябіа омер, 6; Орах хаім, 43).
Словом, повертаючись до початку статті, цілком можливо, що мого знайомого було запрошено на цілком ортодоксальне весілля східних євреїв, які йшли за давнім звичаєм своєї сім'ї та громади.Єврейське життя в черговий раз виявилося куди більш різноманітним і багатогранним, ніж загальноприйняті уявлення про нього.
Неєврейському знайомому, про якого йшлося, наше законодавство, звісно, не указ. Але як слід зробити благочестивому ашкеназькому єврею, якщо його покличуть на кошерне весілля, призначене на кінець томузу? Чи можна йому бути присутнім на такому хупі, і, якщо так, то чи можна слухати музику та брати участь у танцях, без яких не обходиться жодне єврейське весілля?Однозначної відповіді на це питання нам знайти не вдалося.
Рабину Моше Файнштейну, провідному законодавцю ортодоксального єврейства Америки минулого століття, було задано схожийпитання: як чинити в аналогічній ситуації під час відліку Омера, коли в одних громадах дотримуються траурних звичаїв від Песаха до Шавуот, а в інших — лише до Лаг ба-Омера. Р.Файнштейн дійшов висновку, що прийняти таке «проблематичне» запрошення можна, і можна навіть співати та танцювати на цьому весіллі (Ігрот Моше, Орах Хаїм, 1:159, 2:95). Однак керуватися аналогією в подібних випадках ризиковано, і якщо виникне проблема із запрошенням на весілля наприкінці томузу, треба запитати свого рабина, як вчинити.
Інше питання теоретичне: чи варто тим, хто слідує думці р. Іссерлеса, відмовлятися від нього на користь більш «ліберальної» сефардської практики? Переваги такого рішення цілком очевидні, вони лежать у економічній площині. Єврейські весілля — дуже нелегке випробування для сімейного бюджету, особливо багатодітних релігійних сімей. Тим часом, оскільки між 17 томузом і 9 авами практично ніхто не одружується, багато власників залів урочистостей пропонують у цей час значні знижки, так що велика гнучкість з вибором дати буде для багатьох істотною підмогою. Проте мінуси подібного рішення явно переважують можливі плюси.
Зовні, зрозуміло, нічого не змінилося, релігійні євреї, як і раніше, утримуються в ці дні від їжі та пиття, читають жалобні елегії, проте внутрішнє відчуття трагедії у багатьох пропало. 3> Невипадково деякі євреї намагаються «осучаснити» ці дати — наприклад, думати у дні постів про Катастрофі, вигнанні євреїв з Гуш-Катіфа чи навіть занепад традиційної моралі та інституту сім'ї (всі приклади з життя). Якщо в такій ситуації скоротити період жалоби майже на дві третини, то, боюся, відчуття трагічності періоду бейн а-мецарим притупиться ще більше.
Згідно з відомим висловом,простіше вивести єврея з галута, ніж галут із єврея. Щоб останнє стало можливим, необхідно, перш за все, щоб він відчував, що за відсутності Храму в його житті, хай навіть зовні благополучному, не вистачає чогось важливого. Як нам здається, заради того, щоб остаточно не втратити це відчуття, можна трохи почекати з весіллям і навіть злегка переплатити.