Вибір часу та напрямки для занять цигун
Цігун обов'язково повинні враховувати необхідність співвіднесення занять з тим чи іншим періодом часу. У давнину, коли не було годинника, час вимірювався в шиченях. Один шичен становив дві години. Отже, одну добу поділялися на 12 шиченей: цзиші (23:00 - 01:00), чоуші (01:00 - 03:00), інші (03:00 - 05.00), маоші (05:00 - 07:00) , ченьші (07:00 - 09:00), сиші (09:00 - 11:00), вуха (11:00 - 13:00), вейші (13:00 - 15:00), шэньші (15:00) - 17:00), юші (17:00 - 19:00), сюйші (19:00 - 21:00) та хайші (21:00 - 23:00). Періоди цзиші, чоуші, іньші, маоші, ченьші та сиші відповідають чоловічому початку ян. У ці часи піднімається ян-ци. Інші шість шиченей, тобто вуха, вейші, шэньші, юші, сюйші та хайші, співвідносяться з жіночим початком інь. У ці відрізки часу ян зменшується, а інь наростає.
Дванадцять із 64 гексаграм, про які повідомляється в Чжоу і , є своєрідною формулою станів інь і ян в кожен з 12 місяців року. Перші 6 гексаграм (фу, лин, тай, так, гуай, цянь) відповідають одинадцятому, дванадцятому, першому, другому, третьому та четвертому місяцям місячного календаря. У цей час відбуваються зародження та зміцнення ян, яке набирає повної сили в четвертому місяці. Інші шість гексаграм (хоу, дунь, фоу, гуань, бо, кунь) охоплюють період з п'ятого по десятий місяць, коли відбувається поступове наростання інь та ослаблення ян. Максимальної сили інь досягне десятого місяця.
У період цзиші (з 23:00 до 01:00) відбувається концентрація початкових інь та ян та їх найбільш сприятлива взаємодія. Інь і ян поступово накопичуються в нирковій рідині. Насамперед це називалося переднебесною ци, що становить основу життєдіяльності організму. Фраза період цзиші - перший період активності ян,зустрічається у вченні про інь і ян, стосовно цигун означає зародження саме такої ци. Чжан Цзінюе писав: Щоб заповнювати ян, треба шукати його в інь. Процес отримання ян з інь (зародження та перетворення) нескінченний.
Отже, заняття цигун у період цзиші дозволяють вловити момент появи в організмі істинної ци. Крім того, час цзиші – перший із шести періодів активності ян. У цей час інь перебуває у стані максимальної активності і ян зароджується, тобто зароджується ян-ци. Справжня ци саме в цей час прямує в меридіан жовчного міхура, через що останній злегка розігрівається. Це перша ознака появи ян. У Ней цзин говориться: Усі одинадцять внутрішніх органів залежить від жовчного міхура. Виконання вправ у період цзиші значно підвищує ефективність занять цигун.
Час маоші (з 05:00 до 07:00) збігається зі сходом сонця та четвертою стадією активності ян, коли ян-ці вже панує в організмі. У цей період справжня ци переміщається по меридіану товстого кишечника, який знаходиться навпроти меридіана легень (Меридіан легень проходить вздовж внутрішньої сторони руки, а меридіан товстого кишечника – вздовж зовнішньої.) і тому підпадає під його вплив. Заняття цигун тим часом сприяють зміцненню ян-ци. Не дарма кажуть: Під час маоші ці кипить.
У період вуха (з 11:00 до 13:00) сонце знаходиться в зеніті, а справжня ци переміщається меридіаном серця. Серце - головний ян-орган, тому ян-ци перебуває у вищій стадії активності. Однак цей час збігається і з першою стадією активності інь. Тому заняття в цей період часу сприяють зміцненню початкової початкової інь-ци, що народжується, і починається процесу згасання активності ян-ци.
Період юші (з 17:00 до 19:00) збігаєтьсяіз заходом сонця та четвертою стадією активності інь, коли інь-ци важчає. Оскільки інь та ян перебувають у повній взаємозалежності, то заняття цигун у цей час сприяють зміцненню справжньої інь-ці та підтримці прихованої фази існування ян.
Дванадцять місяців розподілено за чотирма порами року, що настає відповідно до законів небесної механіки та кругообігу інь та ян. Весна та літо відповідають ян, осінь та зима – інь. Усі 12 місяців також можна розташувати в порядку проходження шиченей (цзи, чоу, інь, мао тощо), а відповідно до характерних для кожного періоду доби ознак погодних умов їх також можна умовно розділити на весну (ранній ранок), літо (полудень), осінь (захід сонця) та зиму (північ). Така зміна пір року протягом доби теж обумовлена кругообігом інь і ян, поперемінним посиленням та ослабленням їх активності. Чотири пори року поділяються на 12 шиченей, що умовно відповідають 12 місяцям. Ступінь інтенсивності інь та ян у кожному шичені адекватна їх активності у відповідному місяці.
У трактаті Цань тунці говориться, що в період вух інь є ніби господарем, а ян - гостем. Інь-ці поступово наростає до періоду хайші, коли інь має максимальну силу, а ян проявляється найслабше. У період цзиші інь та ян змінюються місцями: ян виступає у ролі господаря, а інь – гостя. Відбувається поступове наростання активності ян-ци до часу сиши, коли ян максимально активно, а інь перебуває у пасивному стані. Таким чином, доба як би розбивається на дві половини: з цзиші до сиші - шість годин активності ян, з вуха до хайші - шість годин активності інь. Ян зароджується в період цзиші та досягає максимуму в період сиші. Інь зароджується в період вуха і має найбільшу силу в період хайші.
Кожен шичень, окрім сиші і хайші, характеризується присутністю тієї чи іншої спадної чи наростаючої кількості інь та ян. Тому періоди іньші, маоші та ченьші співвідносяться з весною; сиши, вуха, вейші - з літом; шэньші, юші, сюйші – з восени, а хайші, цзиші та чоуші – з зимою. Періоди цзиші, вуха, маоші та юші припадають на середину кожної умовної пори року, тому в традиційній китайській медицині вони називаються чотири центральні (си чжен), і кожен з них позначає відповідну пору року. Крім того, цзиші, або зима, співвідноситься з нирками і водою, вуха, або літо, - з серцем і вогнем, маоші, або весна, - з печінкою та деревом, юші, або осінь, - з легкими та металом. Селезінка співвідноситься із землею, але не має відповідного часу доби, оскільки земля активна у будь-який час. Стосовно цигун усе це означає, що виконання вправ у періоди цзиші, вуха, маоші та юші супроводжується отриманням ззовні всього корисного, що властиво кожній порі року, і зміцненням істинної ци п'яти внутрішніх органів.
Резюмуючи все сказане вище, можна відзначити, що заняття цигун у періоди цзиші, вуха, маоші та юші дозволяють підтримувати динамічну рівновагу між інь та ян в організмі людини, оскільки забезпечується повна відповідність між виконуваними вправами та прихованими закономірностями природного зародження, зміцнення ци. Відповідно до цього принципу можна вибрати інші періоди часу для занять цигун, відповідаючи циклам активності інь і ян. Наприклад, період між вухами і хайшами характеризується зниженням активності ян та посиленням інь, а для періоду з цзиші до сиші характерний зворотний процес. Тому ті, хто страждає на ян-недостатність, повинні вибрати для занять період між цзиші ісиши. Ті ж, у кого відзначається низька активність інь, повинні займатися в проміжку між вухами та хайшами.
Вибираючи час для занять, слід насамперед враховувати принцип рівноваги інь і ян, уникаючи можливого домінування однієї з начал. Про це треба пам'ятати постійно, навіть якщо вибір ліг на такий сприятливий час, як цзиші.
Крім того, слід мати на увазі особливості поведінки інь та ян у періоди сиші та хайші. У період сиші ян максимально активно, тоді як інь практично відсутня. Тому заняття цігун у цей час можуть призвести до перезбудження ян, що викликає перегрів, який негативно впливає на здорову ци. Відрізок хайші характеризується максимальною активністю інь та ущербністю ян. Тому заняття в цей період, що супроводжуються збудженням ян, призводять до того, що інь та ян починають заважати один одному. Тим самим знову-таки завдається шкода здорової ци. Ось чому ні в давнину, ні нині ніхто з цігуністів не рекомендує займатися тим часом. Найбільш оптимальним часом є періоди цзиші, вуха, маоші та юші.
З найдавніших часів вважається, що найбільш сприятливим для занять є напрямок північ - південь: обличчям на південь, спиною на північ або обличчям на північ, спиною на південь. Оскільки північ співвідноситься з водою женьгуй, а південь - з вогнем біндін, то положення обличчям на південь, спиною на північ сприяє встановленню гармонії між водою та вогнем.
Якщо підходити до цієї проблеми з позицій сучасної науки, то й у цьому випадку є підтвердження такої точки зору. Людина перебуває під постійним впливом магнітного поля Землі. Становище тіла, зорієнтованого у бік північ - південь , збігається з напрямом силових ліній цього поля. В результаті посилюється магнетизм біологічного полялюдини, що позитивно впливає на функціонування організму та результати занять. Використання теоретичного положення про взаємний вплив людини і природи у питанні вибору напряму для занять цігун знаходить все більше прихильників. Правильність такого підходу набуває дедалі більше науково обґрунтованих підтверджень.
У цігун існують розроблені методики розрахунків для вибору того чи іншого комплексу вправ, визначення часу та напрямки занять залежно від фізіологічних особливостей індивідуума та характеру захворювання. Ці розрахунки досить складні та представляють тему для окремого викладу.
Обов'язково поділися