Відродження івриту, СтудПроект
Роль інтелектуалів та освітніх спільнот у відродженні івриту
Після поразки антиримського повстання 132-135 гг. е., значна частина євреїв проживала поза Палестиною, у вигнанні. Слід зазначити, що з V ст. до н.е. засобом спілкування євреїв не був іврит (семіто-хамітської мовної сім'ї). Він зберігся лише як священна мова («лошен кодеш») – для молитов і спілкування знавців Писання. Вже в ІІІ ст. до. н.е. він був витіснений вульгарним грецьким та арамейським. Надалі для повсякденного спілкування євреї в діаспорі використовували химерну суміш діалектів навколишнього світу та івритомовних запозичень – як, наприклад, ідиш серед європейських євреїв та ладіно серед іспанських євреїв та їхніх нащадків. Таким чином, єврейський народ існував у цей період, скоріше не як етно-лінгвістична спільність, а як релігійна громада, об'єднана священними текстами. І лише на території Речі Посполитої єврейська громада мала широкі повноваження та автономію як квазі-державну освіту.
Однак у міру того, як література на івриті розширювалася і охоплювала нові сфери життя, все більш очевидною ставала недостатність псевдобиблейського стилю ісловника. У літературні твори поступово проникають мовні риси пізнього івриту, слова та висловлювання з Талмуду, з молитовника та великої середньовічної літератури разом із різними арамейськими елементами. Спроби надати давньоєврейському статусу якщо не розмовного, то сучасного робилися ще «освіченими» «маскілім». У 1850–1870 роках цей рух перетворився на потужну суспільну силу, відродив івритомовну словесність та створив блискучу літературу на ідиш. Це завдання було можливим завдяки традиційно високому престижу давньоєврейського у всіх неасимільованих груп єврейства. До кінця XIX століття виникає новий стиль, в якому злилися разом елементи всієї мовної спадщини загалом. Письменник Менделе Мохер Сфарім у своїх художніх творах та Ахад-ха-Ам у публіцистиці були провісниками цієї нової течії.
Спроби надати давньоєврейському статусу якщо не розмовного, то сучасного в другій половині XIX ст. століття робилися вузьким прошарком інтелігентів-гебраїстів із числа «Ховевей-Ціон» - спільноти гуртків палестинофілів в українській Імперії. Однак з боку основної маси євреїв ці зусилля мали найбільш обмежену підтримку, значною мірою через сакральний характер «лешон-кодеш» (святої мови). І навіть у більшості національно мислячих єврейських інтелектуалів розуміння не зустрічали. Гебраїзм вважався курйозним лінгвістичним експериментом, таким самим як есперантизм.
Ідея відродження розмовного івриту на той час зустріла опір серед представників найрізноманітніших напрямків єврейської думки. Релігійні євреї крайнього штибу, для яких іврит був «священною мовою», боялися, що, ставши розмовною, вона буде «опоганена». Деякі з «освічених» («маскілім») розглядалиіврит лише як літературну іграшку. Вони побоювалися, що таке перетворення зіпсує красу «мови пророків», засмічивши її варваризмами.
І лише завдяки самовідданості Еліезера Перельмана (Бен-Єгуди) та його сподвижників, які створили «Комітет мови іврит», вже в 1913 р., в ході «війни мов», що розгорнулася між ентузіастами-гебраїстами та благодійним товариством «ха-Езра» того, якою мовою вестиметься викладання в Техніоні, стало очевидно, що мовою ізраїльського єврейства в недалекому майбутньому стане саме іврит.
Опір івриту здавало позиції у міру того, як ця мова поширювалася, стаючи головним засобом спілкування в Палестині. Іврит швидко ріс і збагачувався новими словами та оборотами. Число людей, для яких він був основною мовою, з невеликих груп перетворилося на мільйони. Залишки опозиції існували, головним чином, у країнах розсіювання до другої світової війни. Таким чином, завдяки зусиллям єврейських інтелектуалів, інтелігенції, а також різних спільнот іврит став «живою» та розмовною мовою в Палестині на початку XX століття. Але слід зазначити, що важливу та ключову роль у становленні івриту як мови єврейського відродження відіграв сіоністський рух.