Виведення соціалізму з теорії краху соціалізму пізнання
[. ] За Енгельсом, моральне обурення мас проти додаткової вартості, осуд додаткової вартості як грабежу є показником того, що інші економічні факти роблять нестерпним і неможливим сучасний, заснований на додаткової вартості господарський лад. Які ж ці факти?
Дозвольте мені тут навести приклад з іншої галузі знання. У середині XVIII ст. в галузі філософії панував великий розбрід. Уми, здавалося, перестали розуміти одне одного. Але ось у 1781 р. у Кенігсберзі з'являється Іммануїл Кант зі своєю "Критикою чистого розуму", головною метою якої було точне з'ясування можливих завдань філософії та пізнання меж розумного філософствування. Коли ж ця книга через кілька важкого викладу і розподілу об'єктів, що трактуються, не відразу була зрозуміла, Кант виклав у 1783 р. основні думки в більш доступній формі в маленькому творі, якому він дав назву “Пролегомені до будь-якої майбутньої метафізики, яка могла б виступити як наука ”. У цьому творі він після необхідних попередніх пояснень ставить два питання, на які потім відповідає за допомогою тонкого аналізу понять. Перше питання говорить: "Як можлива взагалі метафізика?" Другий: "Як метафізика можлива як наука?" Я думаю, цей приклад великого філософа є вказівкою, що нам необхідно зробити, щоб досягти задовільного вирішення проблеми, що цікавить нас. Звичайно, ми не повинні рабсько наслідувати кантівське формулювання питань; ми повинні пристосувати його до характеру предмета, що трактується; однак ми повинні ставити питання в тому самому критичному сенсі, як і Кант, у тому критичному сенсі, який так само рішуче спрямований проти скептицизму, що підриває всяке теоретичне мислення, як і проти догматизму. Ми повинні спочаткуз'ясувати, що ми взагалі розуміємо під словом соціалізм, коли йдеться про ставлення останнього до науки, а потім перейти до питання: чи можливий і як можливий науковий соціалізм?
Сучасний соціалізм є, за висловом Енгельса, результатом панівної в сучасному суспільстві класової боротьби між заможними та незаможними, між буржуазією та найманими робітниками. Ясно, що таким соціалізм не може бути рухом, заснованим на чистому науковому пізнанні. Класова боротьба – це боротьба інтересів. І хоча кожен інтерес, щоб привести до боротьби, повинен бути більш-менш ясно усвідомлений, а уявлення про спочатку суто випадкову, локальну і розігрувану в межах якоїсь професії боротьби між бідними, розуміння її як загальної, історичної класової боротьби передбачає більше розвинене пізнання явищ суспільного характеру, проте вона завжди залишається боротьбою, коли головна мета полягає у здійсненні інтересів відомого класу чи партії, а чи не в теоретичних положеннях (останні взагалі мають у разі значення лише остільки, оскільки вони збігаються з інтересами). До цього необхідно додати, що соціалізм є чимось більшим, ніж просте виділення тих вимог, навколо яких ведеться тимчасова боротьба, яку робітники ведуть з буржуазією в економічній та політичній галузі. Як доктрина соціалізм є теорія цієї боротьби, як рух - результат її і прагнення до певної мети, саме до перетворення капіталістичного суспільного ладу на лад, заснований на принципі колективного господарювання. Але ця мета не є передбачуваною лише теорією, настання її не очікують з відомою фаталістичною вірою; це значною мірою запланована мета, за здійснення якоїборються. Але ставлячи собі за мету такий передбачуваний їм майбутній лад і намагаючись свої дії в теперішньому цілком підпорядкувати цій меті, соціалізм тим самим є певною мірою утопічним. Цим я не хочу, зрозуміло, сказати, що соціалізм прагне чогось неможливого чи недосяжного, я хочу лише констатувати, що він містить у собі елемент спекулятивного ідеалізму, відому частку науково недоказуваного. Наука, що відноситься сюди, соціологія, не може зрівнятися з точними науками, які достовірно визначають наступ відомих явищ; соціологія неспроможна з упевненістю заздалегідь передбачити, що громадський лад, якого прагне соціалізм, настане у разі. Соціологія може тільки розвинути умови, за яких він, мабуть, настане, і приблизно розрахувати ступінь цієї ймовірності.
Наявність у соціалізмі елемента недоказуваного не можна, проте, з очевидною очевидністю розглядати просто як помилковість соціалістичної теорії. Навіть найсуворіша з точних наук неспроможна уникнути гіпотези для свого прогресивного розвитку; також і соціологія, застосована до вивчення суспільного прогресу, не може обійтися без припущення про можливий майбутній розвиток. Подібне ж попередження майбутнього (ідеал) завжди є певною мірою утопією. Я користуюся цим словом (як уже помітив вище) не в сенсі чогось абсолютно нереального, екзальтованої, мрійливої, нездійсненної фантазії. Правда, це слово часто вживається саме в такому сенсі, але якщо надавати йому тільки таке значення, то було б найбільшою несправедливістю у світі відносити його до вчень таких людей, як Роберт Оуен, Анрі Сен-Сімон, Шарль Фур'є, цих предтечій сучасного соціалізму, яких зазвичай називають трьома великими утопістами XIXв.
За Енгельсом треба визнати ту безумовну заслугу, що він узяв під свій захист названих соціалістів проти зарозумілої та несправедливої критики та оцінки, яку давали їм їхні ж епігони; тоді це зустрічалося часто і цим грішив не тільки його противник Дюрінг. Саме Енгельсу вони й завдячують реабілітацією свого доброго імені, що він зробив небезпідставно, і в дійсності у цих "утопістів" є ще чому повчитися і нашому часу. Творча фантазія, сильна уява, за допомогою тонкого аналізу реальних сил та подій, можуть зробити значні відкриття. [. ]
Оуен, Сен-Сімон і Фур'є для свого часу були дуже видатними реалістами, якщо тільки розуміти під такими не вузькосерцевих філістерів, які живуть миттєвими інтересами, а людей, які досліджують проблеми свого часу і більш тонко і далекоглядно аналізують сили, що визначають поведінку людей, ніж їх сучасники, що віддаються дрібним запитам цього дня. Багато чого, що у їхніх теоріях і практичних реченнях нині здається плодом надзвичайної наївності, ілюзією, свого часу мало зовсім інший характері й цілком відповідало умовам, у яких вони жили, тим силам, із якими їм доводилося мати справу. [. ]
Соціалізм як войовничий рух, зауважив я, не може обмежитися сферою науки і не містити в собі елемента тенденційності. Це становище створюється самої природою речей, оскільки перша мета соціалізму зовсім на полягає здійсненні наукових постулатів. Соціалізм, цінуючи значення наукового пізнання, намагається при виборі своїх засобів і методів спертися на фактори та закони розвитку, він співмірює з цими факторами та законами свої тимчасові цілі. Цей принцип користується у соціал-демократії загальнимвизнанням. Питання полягає лише в тому, наскільки характер політичної войовничої партії дозволяє соціалізму зберігати ту теоретичну безпристрасність, яка є необхідною умовою справжньої науковості. Відповідь це говорить, що ступінь даного безсторонності залежить від ясності розмежування науки як об'єктивного пізнання, програм і теорій політичних партій.
Соціальні та політичні доктрини відрізняються від відповідних наук тим, що вони замикаються саме там, де останні залишаються відкритими. Вони перебувають під владою певних цілей, у яких мова йде не про пізнання, а про волю, і які повідомляють їм характер готового та постійного знання навіть у тому випадку, якщо у відомих пунктах залишається відкрите поле для подальшого пізнання. Але наукова соціологія будь-коли може бути замкнута, оскільки об'єкт її, суспільство, є живий організм і оскільки стосовно законам, яким підпорядковується цей організм, соціологія знає жодних кінцевих істин останньої інстанції. Зрозуміло, науки також мають свої міцні здобутки. Положення про постійну зміну не можна розуміти в тому сенсі, що наука не вимагає повного визнання всього твердо встановленого досвідом і всіх положень пізнання і допускає свавілля у висновку. Навпаки, завдання науки в тому й полягає, щоб встановити необхідне з закону. Але науки нескінченні по відношенню до першопричин досліджуваних явищ, подій та кінцевих результатів встановленого розвитку. Науки не визнають остаточних висновків у побудові своїх навчань, вони шляхом дослідження нових фактів прагнуть постійного розширення та виправлення. Їх немає ніякої керівної мети, крім пізнання. [. ]
У цьому сенсі свого часу Прудон, який, безперечно, мавповажне бажання дати соціалізму наукове обґрунтування, у листі до Маркса, який сповіщав про появу праці, який був так жорстоко розкритикований у знаменитому творі “Беднання філософії”, говорив: “Будемо спільно досліджувати закони суспільного життя, спосіб здійснення цих законів, порядок, яким ми приходимо до відкриття цих законів, але боронь нас Боже, після того, як ми зруйнуємо будівлю апріорного догматизму, проповідувати зі свого боку народу доктринерство. Ніколи не треба вважати питання вичерпаним, і коли ми використали свій останній аргумент, то змусіть нас шляхом красномовства чи іронії знову розпочати спочатку”.
"Ніколи не потрібно вважати питання вичерпаним" - ось девіз, що належить соціалізму, оскільки останній може і хоче бути науковим. Те, що соціалізм не є і не може бути виключно наукою, чистою наукою, це я, здається, показав на попередніх сторінках. Що цього може бути — ясно вже з форми слова, визначального дане поняття. Ніякий змін не є наукою. Ми позначаємо ізмами погляду, тенденції, системи думок чи вимог, але з науки. Фундаментом будь-якої справжньої науки є досвід, що виробляється сукупним знанням. Соціалізм є вчення про майбутній суспільний лад, чому йому і недоступний найбільш характерний елемент суворої науковості.
Тим не менш, між соціалізмом, як його представляє соціал-демократія, і наукою існує тісний зв'язок. Соціалізм черпає своє обґрунтування з арсеналу науки. Він ближче всіх інших громадських партій до науки, оскільки як рух повстаючого класу він вільніший у критиці існуючого, ніж будь-яка інша партія чи рух, а вільна критика — одна з основних умов наукового пізнання. Суспільство є живий організм, що розвивається, і та партія чи клас, якимнайбільш бажаний успіх спостерігається нами напрями, звичайно, більше, ніж інші, зацікавлений в успіху пізнання. Цей інтерес для соціал-демократії чи соціалізму полягає вже в тому, що пізнання суспільних явищ дає можливість знайти засоби до прискорення суспільного прогресу та уникнути оман, що ведуть до затримки чи уповільнення прогресу. Соціалізм, як було зазначено вище, є, щоправда, певною мірою, справою волі, але не справою свавілля. Щоб досягти бажаної мети, соціалізм потребує науки про суспільство як теоретичного путівника.
Назва “науковий соціалізм” призводить до думки, ніби соціалізм хоче і має бути як теорії чистої наукою. Подібне уявлення не тільки помилкове, воно створює також чималу небезпеку для соціалізму. Бо за такого уявлення соціалізм позбавляється саме те, що одна із головних умов наукової критики: він позбавляється наукової неупередженості. Кожне становище у соціалістичному вченні представляє собою у разі незамінне ланка у ланцюзі соціалістичних доказів, і оскільки соціалізм особливо дбає про збереження зв'язок між теорією і практикою, то за певних обставин це може шкідливо відгукнутися практично. Тому я віддав би перевагу назві “науковий соціалізм” таке, яке одночасно достатньою мірою висловлювало б думку про те, що соціалізм будується на основі наукового пізнання, і водночас виключало б уявлення про те, ніби соціалізм претендує бути виключно наукою і як така являє собою щось закінчене. Цій подвійній потребі, на мою думку, найкраще відповідає назва "критичний соціалізм", причому слово "критика" слід розуміти в сенсі кантівського наукового критицизму.
Повинен при цьомусказати, що я не є єдиним соціалістом, що віддає перевагу цьому позначенню, і не претендую на те, що перший дав таке формулювання. Честь ця значно більше належить людині, яка також, як і я, належить до марксистської школи, хоч і дотримується багато в чому інших поглядів, ніж я. Я говорю про римського професора Антоніо Лабріоле. Вже в 1896 р. у творі, присвяченому “Комуністичному Маніфесту”, Лабріола заявив, що найбільш підходящою назвою для вчення Маркса є не те, що часто необдумано застосовується позначення “науковий”, а назва “критичний”.
Не забаганка і словесне жонглерство, а бажання зміцнити за соціалістичною теорією можливо високий рівень науковості веде до відмови від назви “науковий”. Йдеться про те, щоб запобігти хибному тлумаченню співвідношення науки та соціалізму. Навпаки, назва “науковий соціалізм” цілком виправдовує своє існування, якщо поняттю “науковий” надається сенс “критичний”, у сенсі постулату та програми, у сенсі вимоги, яку соціалізм пред'являє до себе і яке свідчить про намір пристосовувати свою волю до наукового методу та пізнання.