Володимир Кабо
Середина ХІХ століття ознаменувалася початком нового етапу у розвитку релігієзнавства. Багато в чому це було пов'язано з накопиченням етнографічних фактів, що висвітлюють духовне життя різних народів світу. Кількість переходило у нову якість. Поява в 1859 р. книги Ч. Дарвіна "Походження видів" стала важливою віхою у природознавстві, а й у науці про людину. Ідеї еволюції займали у ній дедалі більше значне місце. Починалася нова доба.
Одним із перших, хто описав тотемізм як ранню та універсальну форму релігії, був Джон Мак-Леннан (1827-1881) у книзі "Про шанування тварин і рослин" (1869-1870).
Ідеї Герберта Спенсера (1820-1903), одного з класиків еволюціонізму, дуже вплинули на інтелектуальне життя його часу. Релігія складає органічну частину його соціологічної та філософської системи. [2] Подібно до інших теоретиків еволюціонізму, він широко залучав етнографічні матеріали. У той самий час його концепції, що він прагнув обгрунтувати етнографічно, були нерідко вкрай умоглядними, що також притаманно еволюціоністів в XIX ст., які виводили всю релігію з будь-якої однієї її форми, розташувавши інші форми в еволюційної послідовності, як зробив Лёббок. Та й самі факти часто залучалися лише такі, які мали підкріпити апріорну теорію. Спенсер виводив усю релігію з первісних ідей про душу, з віри в її посмертне існування, з культу мертвих, чи з культу предків. Багато в чому його побудови близькі до анімістичної концепції Е. Тейлора, але значення, яке він надавав культу мертвих у походженні релігії, дозволяє розглядати Спенсера передусім теоретика манізму чи культу духів мертвих. Спенсер розрізняв початкові ставлення до духах ( ghosts ) і більшепізні уявлення про душі (souls). У своєму головному творі – "Принципах соціології" – він розглядає культ духів мертвих як основний в еволюції релігії та виводить із нього інші її форми. Мислення первісної людини, вважали Спенсер та її сучасник Тейлор, раціонально, і хоча його знання обмежені, висновки розумні і логічні. У працях Льобока, Спенсера і Тейлора релігія розглядалася як плід розумової діяльності первісної людини, як "первісна гносеологія".
Визнаним головою англійської антропологічної школи – англійської етнографії вт. підлога. XIX – поч. XX ст. - Став Едуард Тейлор (1832-1917). Саме з появою праць Тейлора [4] етнографія завойовує міцні позиції у релігієзнавстві та у зв'язку з цим остаточно складається історія релігії як наукова дисципліна. Подібно до інших еволюціоністів, Тейлор розглядав історію людської культури як зміну послідовних стадій розвитку, що пов'язують між собою всі народи та культури, від найвідсталіших до найбільш цивілізованих. Вивчення культури Тейлор прагнув будувати на природничо методі. Він вважав, що явища культури, подібно до природних видів, розвиваються одні з інших, і, разом з іншими еволюціоністами, розділяв концепцію іманентного розвитку явищ культури, включаючи і релігію. Прогрес культури він уявляв собі як поступовий, незалежний розвиток та ускладнення культурних явищ.
В історію релігієзнавства Тейлор увійшов як творець анімістичної теорії походження релігії, теорії анімізму – віри в душі та духів – як "мінімуму релігії". Хоча у Тейлора були попередники, саме в його творах анімістична теорія набула найповнішого і закінченого виразу. Віра у духовні істоти і є, за Тейлором, тією елементарною,найпростішою клітиною, з якої розвинулося таке складне явище, як релігія. Релігійні вірування та обряди відсталих народів – це не нагромадження безглуздя, вони по-своєму послідовні та логічні, – думав Тейлор. Коріння анімізму він бачив у роздумах первісної людини про сон, сновидіння, непритомність, транс, хворобу і смерть. "Первісний філософ" шукав причини незрозумілих йому явищ, він прагнув зрозуміти, де проходить межа між живим і мертвим, у чому різниця між живим і мертвим тілом, у чому причина сну, хвороби та смерті і що постає людині у снах та видіннях. Для пояснення цих явищ він дійшов висновку, що у кожній людині є її двійник, душа, яка може залишати тіло людини тимчасово чи назавжди. З цієї простої, але помилкової ідеї поступово розвинулися складніші уявлення про існування душ після смерті, про духи природи, нарешті, про великих богів, які виконують важливі функції в природі і в житті людини, і про верховного бога, що приходить їм на зміну. Згідно Тейлору, анімізм передбачає наявність двох типів вірувань: у душі, здатні залишати тіло під час сну і продовжувати існування після смерті або руйнування тіла, і в духів, що еволюціонують уявлення про богів. Віра у духовні істоти складає теорію, а культ духів мертвих – практику анімізму. З цього культу як соціального інституту власне і починається релігія. Тейлор сумнівався у реальному існуванні племен чи народів, які мають релігії, хоча теоретично і допускав таку можливість: він вважав повідомлення про такі факти недостовірними.
На думку Тейлора, анімізм є основою релігійної філософії і в первісних, і в цивілізованих народів. Анімізм останніх – продукт розвитку первісного анімізму "дикунів". Уявлення про духовніістотах, згідно з Тейлором, основа "спіритуалістичної" філософії, воно зберігалося незмінним від філософії первісних мислителів до теперішнього часу і завжди розглядалося як основа індивідуального існування. Воно пов'язує "дикого фетишиста" з освіченим християнином. Спіритуалістичну філософію Тейлор протиставляв матеріалістичну, допускаючи, таким чином, співіснування протилежних світоглядів вже в первісні часи. На відміну від М.Мюллера, який виводив релігію з " почуття нескінченного " , що народжується у первісних людей перед могутньої природи, Тейлор вбачав витоки релігії в нехай ілюзорному, але все ж таки раціональному тлумаченні смерті, сновидінь та інших явищ внутрішнього життя.
У той самий час слід зазначити як велику заслугу Тейлора його принципово вірний підхід до свідомості первісної людини як свідомості, що має переважно тими самими властивостями, що функціонує за тими самими законами, як і свідомість людини цивілізованого. У цьому Тейлор, як ми знаємо тепер, не помилявся, незважаючи на всі іронічні випади його критиків з приводу "філософствуючого дикуна". Первісні люди в принципі могли б міркувати так, як вважав Тейлор, і нерідко саме так і розмірковують, і все ж таки теорія анімізму як "мінімуму релігії" залишається не більш ніж спірною гіпотезою, не здатною пояснити феномен релігії навіть у найархаїчніших культурах, відомих етнограф .
Анімістична теорія Тейлора дуже вплинула на його сучасників; її вплив відчувався ще тривалий час. Як ми бачили, навіть М.Мюллер, голова міфологічної школи був змушений піти на компроміс і визнав теорію анімізму. У той самий час критична переоцінка цієї теорії почалася вже за життя її творця, й у часанімістична теорія походження релігії зберігає лише історичний інтерес.
Джеймс Фрезер (1854-1941), останній найбільший представник еволюціоністського напряму в етнографії та релігієзнавстві, був одним із тих учених, які вже за життя Тейлора переконалися в тому, що його анімістична теорія не пояснює дуже багатьох фактів, що в релігії первісних суспільств існує чимало явищ, які не лише не виводяться з анімізму, але, можливо, навіть передують йому. Одні преанімістичні теорії походження релігії (як можна назвати теорії цих дослідників) залишалися в руслі того ж інтелектуалістичного розуміння релігії, яке було властиве Спенсер і Тейлору, але вважали, що до появи власне анімістичних уявлень існували інші, ще більш примітивні та невизначені. Інші йшли далі у критиці анімізму, наполягаючи на приматі емоцій та вольових актів над уявленнями. До представників першої групи можна зарахувати і Фрезера.
Фрезер – творець багатьох капітальних праць, заснованих на порівняльному методі, узагальнюючих величезний етнографічний матеріал, які прагнуть пояснити походження та розвиток релігії та в цілому як єдиний процес, та окремі її аспекти – магію, тотемізм, віру в безсмертя та культ мертвих, міфи про походження вогню , культ природи та примітивні космогонії. [5]
Інтелектуальний розвиток людства пройшов, за Фрезером, три стадії: магії, релігії та науки. На першій стадії людина ще вірила у свою власну здатність надавати безпосередній магічний вплив на природу та інших людей. На другій стадії, зневірившись в ефективності магії, він став приписувати таку здатність духам і богам, до яких почав звертатися з молитвами про надприродну допомогу. наТретій стадії людина зрозуміла, що не вона сама і не боги, а закони природи керують світом. Отже, перша стадія розвитку людського мислення була дорелігійною, а магія – попередниця релігії. Релігія виникає з катастрофою магії. Перша стадія, на відміну другий, релігійної, формально подібна до третьої, наукової, а магія – аналог науки. На думку Фрезера, для людини на стадії магії, як і в епоху науки, будь-яке явище природне і відповідно до законів природи (або законів, аналогічних їм), навіть якщо воно викликане магічним обрядом, тоді як релігія передбачає надприродне, чудове втручання якоїсь вищої сили.
Іншою важливою особливістю первісної магії, що відрізняє її від релігії, є, згідно з Фрезером, віра людини у свою могутність, у своє панування над зовнішніми силами, у те, що вона сама здатна досягти бажаного, здійснюючи лише ті чи інші дії і вимовляючи не молитви, а заклинання. Тим часом для релігії характерна залежність людини від зовнішніх сил, що панують над нею. Правильно наголосивши, що магія заснована на впевненості людини у своїй могутності, Фрезер недооцінив той факт, що і в магії людина не покладається повністю лише на себе. Виконуючи певні дії, вимовляючи заклинання, магічні формули, він звертається по допомогу одних зовнішніх сил (Фрезер називає їх магічними силами), щоб вплинути інші. Між прийомами на ці сили в магії і релігії (як їх розумів Фрезер) немає непрохідної стіни. Фрезер сам визнавав, що хоч для релігії, на відміну магії, характерне почуття залежності людини від вищих сил, проте, він прагне як благати їх, а й змусити діяти у його інтересах. Зауважимо, що виходячи зі свого розуміння релігії, Фрезер і тотемізм, подібно до магії, нерозглядав як форму релігії. "Людина шанує свого тотема і бачить у ньому бога не більше, ніж він шанує своїх батьків, брата і сестру або бачить у них бога. Людина дивиться на тотема, як на рівного собі, як на свого ближнього, а зовсім не як на вищого і ще менш як на бога”. [6]
Насправді магія не протистоїть релігії як щось принципово далеке від неї, часто вона складова її частина, що виступає як техніка релігії. Наполягаючи на фундаментальній протилежності магії та релігії, Фрезер помилявся. Невипадково його думки про співвідношення магії і релігії, його теорія магії як примітивної науки (чи псевдонауки) довго залишалися предметом жвавої дискусії.
Інтелектуалізм концепції Фрезера (характерний і Тейлора) добре видно з його розуміння анімізму як із гіпотез, які людиною у його шуканні істини послідовно формулювалися і відкидалися одна одною. Спочатку люди населили особливими духами кожен предмет, та був, з метою " економії думки " , наділили окремими богами кожен клас предметів, кожне явище природи, кожну область людського життя. Так анімізм поступився місцем політеїзму. Цей рух людської думки до абстрактного і загального надалі перетворило політеїзм на монотеїзм [7] . Ми знаходимо тут і "гіпотези", і пошуки істини; одна форма релігії - якщо тільки можна назвати релігією "шукання істини" - змінюється інший просто з метою "економії думки" і в силу "схильності розуму до простоти та єдності".
Подібно до інших еволюціоністів-істориків релігії, Фрезер прагнув зрозуміти, як без участі одкровення могло виникнути уявлення про бога – те, що він називав "природною теологією". На думку Фрезера, люди приходять до пізнання бога двояким шляхом: або шляхом внутрішнього досвіду (наприклад,стані одержимості), або шляхом зовнішнього досвіду, з властивою людині потреби в шуканні причин явищ. Прагнучи пояснити зчеплення причин і наслідків, людина дійшла поняття Бога.
Протягом своєї наукової діяльності Фрезер неодноразово змінював теорії тотемізму, магії, вмираючих і воскресних богів, ритуального значення вогню, але у прагненні приведення своїх концепцій у відповідність до сучасними досягненнями науки, з новими відкриттями етнографів добре видно його наукова сумлінність. У цілому нині його теорії будувалися на принципах, властивих та інших еволюціоністам – ідеї ідності історичного процесу прогресивного розвитку нашого суспільства та культури, ідеї єдності людської свідомості людини та психіки, з принципу однолінійної еволюції.
Особливе місце посідає концепція Рейнака. Він визначає релігію як сукупність моральних почуттів, що становлять те, що люди називають совістю, яка утримує їх від здійснення суперечливих їй вчинків. Походження релігії Рейнак пов'язує з моральністю, з совістю, вважаючи, що остання вже є у тварин. Спочатку заборони, накладені нею людей, мали хіба що автоматичний, невмотивований характер; найкраще ці заборони висловлює поняття табу. Перехід до мотивованих, обгрунтованих, розумних заборон і становить певному сенсі прогрес людського розуму. Іншим джерелом релігії є анімізм. Магію Рейнак визначає як "стратегію анімізму", помилково пов'язуючи її лише з анімістичними уявленнями. Початок релігії збігається із виникненням людського мислення. [9]
[1] Lubbock J. Origin of Civilization and Primitive Condition of Man. London, 1870.
[2] Spencer H. The Principles of Sociology. London, 1876, vol. 1; >ThePrinciples of Ethics. London, 1879-1893, vols 1-2.