Зародження символічної антропології та інтерпретаційного підходу
Головним завданням Леві-Стросса було показати, що всі різноманітні явища нашого світу є модифікації якоїсь вихідної єдиної моделі, її розкриття, і тому всі вони можуть бути строго систематизовані і класифіковані, між ними можуть бути встановлені зв'язки і відповідності, що показують їх положення і друг по відношенню до друга, і по відношенню до першомоделі. Шлях, яким, згідно з Леві-Строссом, повинна пройти наука така: насамперед необхідно скласти максимально повний перелік окремих приватних фактів, потім встановити взаємозв'язки між ними, виявити їх взаємини та згрупувати їх; після цього всі факти слід синтезувати в єдине ціле, скласти систему елементів, відповідних одне одному, створюючи цим єдиний тотальний об'єкт дослідження.
Спочатку Леві-Стросс виходить із моделі мовних взаємозв'язків, потім встановлює відповідну структуру родинних зв'язків, потім створює теорію мислення, від неї переходить до теорії міфів і, нарешті, створення теорії суспільства в цілому.
Таким чином структуралізм можна назвати раціональною теорією суспільства, яка стверджує, що різноманітні культурні форми, що зустрічаються в реальності, відображають ряд когнітивних опозицій (можливих варіантів прояву першомоделі), що моделюють (у фундаментальнішому плані) структуру людського розуму.
Поняття "культура" Леві-Стросс розглядав як "основне в етнології". ccxcix [299] У цьому культура стала сприйматися як система значень, втілених у символічної формі, що включає дії, слова, будь-які значущі об'єкти, усе те, з чого індивіди вступають друг з одним в комунікацію.
Виникнення символічноїантропології.
Поняття символу у К. Гірца.
Символи для Гірца – це “не таємничі, ненаблюдаемые освіти, що є поза людських голів, а, скоріш, тканину щоденної комунікації. Хоча антрополог неспроможна знати, як сформувався інший досвід світобудови, може спостерігати як висловлюють себе інші люди, як вони виявляють у вигляді комунікації свій досвід. Навіть символи, пов'язані з тим, що прийнято називати “найбільш внутрішніми”, “глибинними” мотивами, зрештою виявляють себе у житті.” ccciii [303]
Символічна концепція культури фокусує свою увагу всім, що пов'язані з символами. Культурні феномени, згідно з цією концепцією, є символічними феноменами, а тому вивчення культури по суті зводиться до інтерпретації символів та символічних дій.
Що таке символ? Символ — це одне з багатьох понять, з яким ми всі добре знайомі, але, однак, не існує певної згоди щодо його значення та природи. Про це багато суперечок серед філософів різних шкіл ccciv [304] і існує безліч робіт соціологів та антропологів, у яких символізм сприймається як важливий фактор у соціокультурних феноменах, але все це трактування мають більшу чи меншу відмінність один від одного. cccv [305] Багато антропологів вважають, що символізм не можна вивчати не беручи до уваги феноменологічного поля. “З точки зору self символи походять з навколишнього феноменологічного світу, і будь-який феноменальний стимул може стати символом. Символічне оточення утворюється у вигляді використання мови. Після того, як утворюється символічне оточення, немає необхідності, щоб символ завжди включав мову для того, щоб надавати свою дію. Тотальність феноменологічного світу навколоself може робити його вузлом різноманітних символів, дозволяючи йому реагувати та відповідати по-різному. Однак усі символи повинні стимулювати self тим чи іншим чином, і з цієї причини символ повинен мати свій вплив через і тільки через феноменальний світ навколо self. Слід виділити “ситуаційні символи”, які можна визначити так: ситуаційний символ - це феноменологічний сигнал, за допомогою якого self організує своє феноменологічне поле.” cccvi [306]
Паралельно з розвитком символічної антропології відбулися серйозні зміни у методології етнологічних досліджень.
Інтерпретація (або культурний аналіз - як часто називали цей метод прихильники символічної антропології) - особливий підхід до етнології, що приписує вирішальне значення ролі етнологу як посередника, а чи не зовнішнього спостерігача культурного досвіду. Інтерес до інтерпретації був також результатом усвідомлення недоліків етнографічних методів, що використовувалися до того, або упереджень по відношенню до них. І якщо інтерпретація завжди була елементом етнологічних та етнографічних досліджень, як свого роду майстерність, чи мистецтво, осмислення та викладу емпіричного матеріалу, то починаючи приблизно з 60-х років “вона перетворилася на теоретичну альтернативу антропології, яка становить противагу традиції емпіричних досліджень, яка вела своє походження з природничих наук. cccvii [307] Символізм сприяв перетворенню інтерпретаційного методу на домінуючий метод культурної антропології.
Культурний аналіз — це “пояснення шляхом інтерпретації, значень, втілених у символічних формах. Аналіз культурних феноменів — діяльність зовсім відмінна від тієї, яку передбачає описовий підхід, з характерноюдля нього опорою на науковий аналіз та класифікацію, що відображає еволюційні зміни та характер взаємозалежностей. Вивчення культури скоріше подібний до інтерпретації тексту, ніж класифікації флори і фауни.” cccviii [308] Уявлення, що формуються в результаті інтерпретації, є як би “компроміс між об'єктивною реальністю та суб'єктивними поглядами на неї”. Таким чином, для етнологів 70-х - 80-х років "антропологічні пізнання є швидше плодом інтерпретацій і герменевтичних тлумачень, ніж позитивних досліджень - досвідчених або заснованих на висновках." cccix [309] Інтерпретативний метод мав на увазі "особливий підхід до етнографії, що приписує вирішальне значення ролі етнографа як посередника." cccx [310]
Включене спостереження стало заміщатися участю, що спостерігає. Застосовуючи метод включеного спостереження, етнограф прагнути та емоційно контактувати з членами культури, і безпристрасно спостерігати за їх життям. За участі етнограф “переживає і спостерігає співучасть себе та інших в етнографічному процесі.” cccxi [311] Зміна методології спричинила за собою і зміну характеру зображення матеріалу: “замість писання етнографічних мемуарів, де етнограф сам був головною дійовою особою або стандартних монографій, де об'єктом розгляду були інші, всередині єдиної оповідальної етнографії, що зосереджує свою увагу на характері етнографічного діалогу, Я та Інший нерозривні.” cccxii [312]
Emic та Etic дослідженнями.
Відмінності між Emic та Etic дослідженнями сформулював відомий антрополог, що спеціалізується на крос-культурних дослідженнях, Дж. Беррі, який використовує розрізнення, зроблене раніше лінгвістами між фонетикою та фонемікою. У той час як фонетикамає справу з універсальними властивостями вимовного звуку, фонеміка стосується способів, з яких такі звуки формулюються всередині контексту окремих слів і мов. Подібним чином Беррі доводить, що "etic" аналіз людської поведінки - це той, що фокусується на універсаліях. Наприклад, ми всі їмо, ми всі маємо близькі стосунки з конкретними іншими, і ми маємо способи вітання незнайомих. "Emic" аналіз цих поведінкових рис, зі свого боку, зосереджується на різних способах, якими кожна з цих діяльностей здійснюється у специфічному культурному оточенні. Беррі доводить, що багато спроб повторити “emic” дослідження, проведені США, в інших частинах світу можуть бути класифіковані як нав'язані “etic” дослідження. Іншими словами, помилкою було б припускати, що ситуація, що вивчається, має таке ж значення для нових учасників, яке вона має для тих, з ким вперше були зроблені ці відповіді. Беррі визнає, що крос-культурні психологи здебільшого бажають довести справу до кінця, будучи здатними обговорювати узагальнення, які є “etic” валідними. Замість застосування нав'язаних “etic” вимірів, він намічає стратегію досягнення більш валідного комплексу “etic” узагальнень. Вони мають бути досягнуті шляхом проведення паралельних “emic” досліджень усередині низки національних культур. Якщо ми, проте, дійсно виявляємо деяку конвергенцію між результатами, одержуваними всередині кожної культури, ми можемо бути відносно впевнені, що ми ідентифікували процеси, які є еквівалентними, і ми можемо робити “etic” узагальнення принаймні про низку культур . cccxiii [313]
Відмінності між “Emic” та “Etic” дослідженнями
досліджує поведінку зсередини системи
досліджує поведінку щодо позиції поза системою
вивчає лише одну культуру
вивчає багато культур, порівнюючи їх
структура виявлена аналітиком
структура створена аналітиком
критерії співвіднесені з внутрішніми характеристиками
критерії розглядаються як абсолютні та універсальні
Теорія культури К. Гірца.
Культура у сенсі Гирца — це “стратифікована ієрархія значних структур; вона складається з дій, символів та знаків. Аналіз культури, тобто етнографічний опис, зроблений антропологами, - це інтерпретація інтерпретації, вторинна інтерпретація світу, який вже постійно описується та інтерпретується людьми, які його створюють. cccxv [315] Існування культури - це процес її інтерпретації, бути носієм культури - означає її інтерпретувати.
До загальної теорії інтерпретації культури
Цінні теоретичні викладки містяться у приватних дослідженнях, вважав Гирц, отже, створення “загальної теорії інтерпретації культури” немає особливого сенсу, оскільки теорія покликана не кодифікувати абстрактні закономірності, а зробити “щільне” опис можливим. Якщо вироблені в антропології теоретичні ідеї перестають бути корисними вирішення інтерпретативних проблем, їх перестають використовувати. Так, на думку Гірца, має функціонувати теорія у науках інтерпретативного характеру. Антропологія Гірца характеризується швидше за методом роз'яснення, ніж теорією.
Отже, згідно з символічною концепцією, культура є системою значень, втілених у символічній формі, що включають дії, словесне вираження і взагалі будь-які значущі об'єкти — через які індивіди вступають один з одним у комунікацію і повідомляють один одному свій досвід,формують загальне бачення світу та вірування. Культурний аналіз слід розуміти як інтерпретативне пояснення значень, втілених у символічних формах. Аналіз культурних феноменів, проведений з точки зору символічної концепції культури, докорінно відрізняється від того аналізу, який передбачає дескриптивний підхід, з характерною для нього опорою на аналіз, наближений до природничо, і класифікацію, що відображає еволюційні зміни і характер взаємозалежностей різних елементів культури. Вивчення культури, як уявляє її собі Гіртц швидше подібно до інтерпретації тексту, ніж класифікації тварин і рослин. Етнолог, згідно з Гірцем, насамперед прагне вловити смисли і значення тієї чи іншої культури, використовуючи при цьому більшою мірою не свій інтелект, а свою здатність до відчуттів. Він поринає в чужу культуру, абстрагуючись від своєї власної. Будь-які класифікації та порівняння при цьому неможливі.
Це вірно стосовно сімдесятих років, що вивчення культури має бути непроникною стіною відокремлено від вивчення психології, яка не є предметом антропологічного дослідження. Але це помилково по відношенню до вісімдесятих та дев'яностих років. На початку вісімдесятих Гірц підкреслював лише другорядність психологізму. Є одна річ, яку антропологія не говорить про культуру. Це те, що вона – концептуальна структура. Що це означає? Звертаючись до психологізованих речей, ви не можете запитувати, яке їхнє місце в концептуальній структурі чи структурі ідей. Які психологічні ефекти мали різні люди у різних контекстах? Така теорія передусім ідентифікувала психологічні феномени. Але психологічні феномени не стоять першому місці. На першому помсті - концептуальна структура, тавона є депсихологізацією концептів смислів, значень.” cccxxv [325]
Участь Гірца у психологічних семінарах стала вже звичною. Як стверджує Майкл Коул, “Робота Гірца є суттєвою для узгодження ідей українських культурно-історичних психологів та сучасних культурних антропологів. Гіртц явно віддає перевагу строго ідеалістичному уявленню про культуру погляду, який легко поєднувати з уявленнями про опосередковані артефакти.
Основним внеском Гірца та її школи в антропологіюполягає у розвитку теорії значень. Проблема розуміння носіями культури значень та зв'язків між явищами у світі, в якому вони живуть, є однією з найважливіших проблем етнопсихології. Розвиток у рамках символічної антропології інтерпретаційного методу також є істотним внеском в етнологію.