Змій міфологічний
Змій, змія, представлений майже у всіх міфологіях символ, що пов'язується з родючістю, землею, жіночою силою, водою, дощем, з одного боку, і домашнім осередком, вогнем (особливо небесним), а також чоловічим початком, що запліднює, — з іншого. Зображення, які стосуються кінця верхнього палеоліту, і відбиток культу змій у релігіях народів Африки, Азії, Америки, Австралії дозволяють скласти уявлення ранніх етапах розвитку образу змія. Спочатку міфологічний змій на вигляд був досить близький до звичайних зміїв, відрізняючись від них значно більшими розмірами.
Надалі образ змія набуває деяких характерних рис тварин, протиставляються йому найдавніших міфологічних сюжетах. Так, відоме в мистецтві верхнього палеоліту протиставлення змій і птахів, що здобуло продовження в ранньоєвразійському мистецтві (птахи і змії як тварини верхнього і нижнього світів, і що відбилося в пізніших міфологічних сюжетах (ворожнеча птаха Гаруди зі зміями-нагами). змінюється образом летючого, крилатого або "пернатого" (як у древній Мексиці) змія-дракона, що поєднує в собі ознаки змії та птиці, характерне для деяких верхньопалеолітичних зображень зіставлення символів змії та коня пізніше веде до створення міфологічного образу змія - коня Уявлення про істоти зі зміїним тулубом і людською головою розвинене в індуїстській (наги), еламській та деяких інших міфологіях Для японської та ряду індіанських традицій характерний образ рогатого змія.
В архаїчних космогонічних міфах Євразії та Америки змій здійснює роз'єднання та поєднання неба та землі. Згідно з міфами індіанців Східної Болівії, небо колись впало наземлю, але змій, що звив навколо них, знову роз'єднав їх і продовжує тримати роз'єднаними. Аналогічний мотив в ацтекській міфології пов'язаний з Кецалькоатлем і Тескатліпокою, які перетворилися на двох зміїв для того, щоб розірвати на дві частини ненажерливу земну чудовисько (древньомексиканську аналог месопотамської Тіамат), що плавала в первісному океані. З однієї частини потвори вони зробили землю, з іншої — небо. Кецалькоатль плавав по воді на плоті, зробленому із змій. У Стародавньому Єгипті зображення змії прикріплювалося до чола фараона як знак царювання на небі і землі.
Найбільш раннім космічним чином Небесного змія є символ Змія-Райдуги, що зв'язується в Австралії з плодючістю, прародителькою-землею і дощем (і нерідко протиставляється вогню і Сонцю). Символ Змія-Райдуги - господаря дощу, що п'є небесну воду (і тим часом завдає незліченних лих), має широке поширення як у міфологіях народів Південно-Східної, Східної Південної Азії (3мей-Райдуга, що припинив, за міфологією мунда, вогненний на землю для винищення людей, і т. п.), так і в індіанських міфологіях (змій, залишений матір'ю, що піднявся на небо і перетворився там на Веселку; Змій Боюсу, що вдень є у вигляді веселки, вночі у вигляді чорної діри серед Чумацького шляху , за міфами індіанців басейну Амазонки, два змія-близнюки в міфах індіанців Бразилії та ін.). У міфах народів Африки 3мей-Райдуга насамперед виступає як поглинач вод, який іноді бореться з сином сонця. До цього загальноафриканського міфологічного мотиву може бути, мабуть, зведений і єгипетський міф про Апопа, що кожну ніч випиває всю воду підземного Нілу, що вражає богом сонця Ра. Та ж сюжетна схема, що протиставляє змія яквтілення стихії води та вогню, лежить в основі старозавітної символіки змія, а також відображається в оповіданні «Махабхарати» про боротьбу бога вогню Агні зі змієм Такшакою (Агні сім разів підпалює ліс Кхандава, де мешкає Такшака та інші змії-наги).
Для Африки (у т. ч. і для Стародавнього Єгипту), Південної Азії (зокрема Індії), Середньої Азії, в т. ч. Південної Туркменії; для Австралії, Океанії, Центральної та Південної Америки та низки інших регіонів загальним є також міфологічний мотив змія-охоронця джерел та водойм. За повір'ям деяких африканських племен (область озера Вікторія), від священних зміїв, що мешкають у річках, залежить рівень води в них (порівн. або жертвопринесення змій у період дощів (або очікування дощів під час посухи) у багатьох народів світу. Цим обрядам відповідають міфи про перемогу змієборця (в індоєвропейській міфології часто бога-громовника) над змієм чи драконом, слідом за якою починається гроза, дощ чи потоп (напр., у давньоперуанському міфі про змію, вбитого трьома воду весь світ).
Культове значення змія як символ родючості — одна з найбільш характерних рис ранньої міфологічної символіки найдавніших землеробських культур Південно-Східної Європи 6—4 тис. до н. е. Культові судини та фарбована кераміка із зображеннями змій (часто двох) характерні також і для культур Малої Азії (Хаджілар) та Сирії (Тель-Рамад) б-5-го тис. до н. е.
Можливим продовженням давньобалканського культу змій (у зв'язку з богинею родючості) є ранні кіпрські та критські зображення жінок (жриць) зі зміями (частішевсього двома) у руках, пов'язані з іншими слідами широко поширеного культу змій як атрибуту хтонічних божеств родючості (і навіть богинь смерті) в эгейском світі. У вигляді кобри чи коброголової жінки зображалася єгипетська богиня родючості та врожаю зерна Рененутет. Змія була одним з атрибутів грецької богині мудрості Афіни (пор. також уявлення про змію як символ мудрості в інших народів), ряд рис якої сягає крито-мікенської богині зі зміями.
Давньоіндійський світовий Змій (Шеша) представлявся як той, хто тримає на собі землю. Подібна космічна функція світового змія відома в скандинавській (Змій Мідгарда - Єрмунганд, що живе в океані і оперізує всю землю) та єгипетській (Змій Мехента - Навколишній Землю) міфологіях.
У багатьох традиціях хтонічна природа змія відображається в його назві, утвореній (як і в слав. мовах) від назви землі (ефіоп. arwē medr «звір землі», єгип. Сата «син землі» або «життя землі» як описові позначення змія і т. п.). У Єгипті бог землі Геб іноді зображувався з головою змія З хтонічною природою змія пов'язане і уявлення про багатства або скарби, які він оберігає в землі або під землею і може принести до будинку (в Африці, Індії, у слов'ян та ін.). Хтонічні риси землі-цілительки виразно простежуються в образі грецького бога лікування Асклепія, який представлявся у вигляді змії (змія була також і атрибутом Асклепія). У той же час хтонічне божество - Змій пов'язується з підземним житлом мертвих (зміїна богиня Мерітсегер, "любляча мовчанка", у фіванському некрополі в Єгипті).
Якщо в архаїчних міфологіях роль змія, що з'єднує небо і землю, найчастіше двояка (він одночасно і благодійний, інебезпечний), то в розвинених міфологічних системах (де змій часто носить риси дракона, що зовні відрізняється від звичайної змії) нерідко виявляється насамперед його негативна роль як втілення нижнього (водного, підземного чи потойбічного) світу; зв'язок змія з жіночим початком тоді найчастіше осмислюється на кшталт мотиву принесення жінки (дівчини) у данину Змію. У розвинених вертикальних тричленних моделях світу (типу шумерської, індоєвропейської та історично пов'язаних з нею давньонімецької, індо-іранської, слов'янської) космічний змій приурочений до низу в протиставленні верху і низу: шумерський змій у коренях світового дерева, походженням і назвою грецькому Піфону та слов'янському бадняку. Стародавній образ Змія у дерева (найчастіше у його коріння, як у міфології «Рігведи» та «Едди», у слов'янському фольклорі тощо) набуває негативного значення (іноді у зв'язку з фалічною символікою змія).
Змій, пов'язаний з нижнім (водним) світом і ворожою людині 'стихією (лісом), часто асоціюється з іншими істотами, які вважалися ворожими. : на мові нгбанді (Центральна Африка) ngo - змія, близнюк, у дан (Західна Африка) близнюки зв'язувалися з чорною змією, у бамілеку (Камерун) при народженні близнюків приносять жертву жабі та змії.
У німецької міфології Змій, («хробак») середнього світу як головне втілення космічного зла відіграє основну роль у майбутній загибелі світу. Подібним чином в єгипетській есхатології прабожество Атум наприкінці світу має повернутися у вигляді злої змії Урей до хаосу, з якого воно колись виникло. У цих есхатологічних мотивахможна бачити переосмислення архаїчного космогонічного символу змія в дусі розуміння змія як втілення негативного початку (пор. роль Змія у старозавітному оповіданні про «гріхопадіння»).
До пізніших етапів еволюції символу змія відноситься негативне переосмислення образу змія в грецьких міфологічних уявленнях про лернейську гідру з дев'ятьма зміїними головами та змії на голові грецької горгони Медузи (і відповідного етукраїнського божества) та ін. царем як символом "керування водою"; пор. древню кхмерську легенду про щонічне поєднання царя Камбоджі з голою (змією) — прародителькою, від чого залежить благополуччя країни, аналогічні давньокитайські уявлення, назва першого бога — царя Аксума — Arwē («змій») тощо.
Культовий звичай мати священну змію у будинку, царському палаці чи храмі довго зберігався у країнах Середземномор'я (зокрема у Греції та Римі). Але в окремих випадках (напр., в давньохетській традиції) символ змія, що приходить до палацу чи міста, тлумачиться в негативному дусі. Прикладом переосмислення архаїчних уявлень є розповідь бразильського індіанського племені їх кар'яну про анаконд, яку тримала у клітці у воді та годувала жінка. У день, коли покровителька не принесла м'яса, змія з'їла її. Індіанці вбили анаконду, після чого почався сильний дощ («У цей час пролився дощ, повіяв вітер-переможець, переможець великої змії-анаконди»).
Міфологічні уявлення про змію як небезпечний початок знаходять обрядову відповідність у ритуалах лікування укусів змії (у Центральній Індії відповідні ритуали відбуваються перед вівтарем бога-мавпи Ханумана). Змови від змій та їх укусів, висхідні до давніх шаманських традицій,збереглися в багатьох народів (зокрема і в східних слов'ян); найбільш архаїчні тексти змов цього типу (зокрема, давньоєгипетські) містять прямі посилання на міф про боротьбу змієборця зі змієм.