5. Скільки існує істин? (Софіст і Сократ)

У V ст. до зв. е. у багатьох містах Греції встановилася демократична форма політичного життя. Це означає, що на різні державні посади людей не призначали, а обирали народним голосуванням. Отже, людина, яка викликала симпатії виборців, вдало виступивши перед ними в народних зборах, могла зайняти якусь відповідальну посаду. Адже для того, щоб за когось проголосували, він обов'язково мав сподобатися масі народу, яка колективно вирішувала політичну долю тих чи інших претендентів. Зрозуміло, що в цей час сильно піднялося в ціні ораторське мистецтво і взагалі освіта, тому що виступити перед народом з успіхом могла тільки освічена людина, яка володіє політичним красномовством. Але широкими знаннями у різних галузях мали тоді філософи (окремих наук і мистецтв, у сенсі слова, у давнину був, і їх замінювала філософія, а філософи були майже єдиними тоді ученими), яких люди й почали звертатися з проханнями навчити їх різним премудростям, але насамперед – вмінню сперечатися та доводити, спростовувати та переконувати.

Деякі філософи стали брати гроші за навчання та отримали назву софістів, тобто платних учителів мудрості. Вони вчили, перш за все, риториці – різним прийомам доказу та спростування, мистецтву вести суперечку та перемагати в ньому, вміти за будь-яких обставин впливати на слухача та досягати бажаного ефекту. Але для того, щоб у всіх інтелектуальних ситуаціях виходити переможцем, треба мати здатність і доводити, і заперечувати все, що завгодно. Платні вчителі мудрості винайшли різноманітні софізми – зовні правильні докази свідомо неправдивих положень. Наприклад,софізм «Рогатий» звучить так: «У тебе є те, що ти не втрачав; ти не втрачав роги, отже ти рогат». Або софізм «Покритий»: людину запитують: «Чи знаєш ти, хто стоїть під цим покривалом?» "Не знаю", - відповідає він. "Це ж твій батько, - кажуть йому, - виходить ти не знаєш свого батька". Або ви питаєте когось: «Чи знаєш ти, що я хочу тебе спитати?» "Не знаю", - відповідає ваш співрозмовник. Тоді ви кажете йому: "Невже ти не знаєш, що Сонце встає на Сході?" «Знаю», – каже він. «Ага, – переможно вимовляєте ви, – виходить, ти знаєш, а спочатку сказав, що не знаєш, виходить – ти знаєш те, чого не знаєш». А ось хитріший софізм: що краще – вічне блаженство чи бутерброд? Звичайно ж – вічне блаженство. А що може бути краще за вічне блаженство? Ніщо! А бутерброд кращий, ніж ніщо, отже, він кращий, ніж вічне блаженство.

Але одних софізмів недостатньо. Для того, щоб перемагати в будь-якій суперечці, людина має бути завжди правою. Однак, якщо істина єдина для всіх, а хто сперечається не на її боці, тоді він ніяк не може бути правий. Отже, єдине, що залишається софісту, – це припустити існування не однієї істини, а багатьох. Скільки людей, стільки й думок, кожна людина – сама собі істина. Знаменитий софіст Протагор Абдерський запропонував формулу такої думки: «Людина, – каже він, – є міра всіх речей». Тобто як кому здається, то для кожного є істина, яка, таким чином, цілком суб'єктивна (залежить від суб'єкта – людини). Нічого спільного та обов'язкового для всіх немає, жодних єдиних принципів чи законів не існує. Кожен із нас сам собі встановлює правила та орієнтири, за якими має протікати його життя. Будь-яка думка настільки ж істинно, наскільки хибно. Все можна довести і спростувати,протилежні судження абсолютно рівносильні. Про все можна сказати: «Це й не так одночасно». І все в цьому випадку залежить тільки від конкретної людини, яка і встановлює критерій правди та брехні. Такий погляд називається суб'єктивізмом. Але якщо немає нічого загальноприйнятого, тоді ніхто не може бути ні абсолютно правий, ні абсолютно неправий, вірніше, що здається істинним одному, для іншого - хибно, важливе для когось залишає іншого абсолютно байдужим, смішне для одного здається сумним іншому, і якщо щось представляється комусь добром, інший може розцінити його, як зло. Виходить, що ні про що не можна сказати безперечно, і все у світі відносно. Таким чином, з суб'єктивізму софістів випливаєрелятивізм - положення про відносність всього сущого і мислимого (relativus в перекладі з латині означає - відносний).

Софістам протистоїть знаменитий грецький філософ Сократ Афінський. На відміну від них він вважав, що істина, так само, як Сонце в небі, що все освітлює і всіх зігріває, може бути тільки одна. Вона є єдиною для всіх, загальнообов'язковою і об'єктивною, тобто існує поза нами і незалежно від наших бажань. Не ми її вигадали і не нам її скасовувати. Ця істина була до нас і завжди буде. Де б не жив і ким би не була людина, вона не може не підкорятися їй, бо вона є абсолютною. Як, наприклад, всіх людей, абсолютно різних, об'єднує те, що всі вони народжуються і вмирають, радіють і засмучуються, дихають і відчувають биття свого серця, так само всі ми єдині і немає між нами відмінностей перед однією істини, розлитої в усьому, все, що висвітлює і пульсує в кожній людській душі. Якщо хтось і надумає стверджувати, що він не підкоряється їй, не визнає її, що має свою індивідуальну істину, це будесамообманом, спробою відвернутися від неминучого. Неможливо нікому з нас, вважав Сократ, відмовитися від цієї спільної для всіх нас істини, як не можна відмовитися від того, наприклад, що ти – людина, як не можна відмовитися від власних очей, рук та ніг, серця та розуму.

Що це за істина? Де вона? Чим є? Відповідаючи на ці питання, Сократ каже, що було б надто самовпевнено комусь із смертних думати, що він напевно знає цю істину і точно може сказати, що вона є. Єдине, що ми можемо стверджувати, це те, що така істина є. Але говорити, що вона є вже певне, зовсім відоме, раз назавжди знайдене і встановлене, неможливо, адже йдеться про абсолютну істину, а людина як істота далеко недосконала ніколи не може досягти абсолюту. Швидше, навіть навпаки, єдине, про що ми знаємо точно – це про власне незнання, про труднощі, які постають перед нами при спробах щось пізнати. Тому одним із найвідоміших висловів Сократа було: «Я знаю лише те, що нічого не знаю». Але наше незнання істини зовсім не означає, що її немає. Ми просто не знаємо, яка вона, і насущним завданням кожної людини якраз і є пошук цієї реально існуючої, єдиної для всіх, але невідомої цілком істини.

Однак, чи будуть люди шукати якусь невідому і далеку істину, якщо повсякденне життя чудово зрозуміле їм і для неї зовсім не потрібно ніяких особливих роздумів? Припустимо, людина заробляє достатньо грошей, щоб безбідно існувати, має шану та повагу в суспільстві, у неї звичні заняття та впевненість у завтрашньому дні. Він вранці йде на роботу і непогано виконує свою справу, отримуючи від цього чимало задоволення, увечері повертається до свого осередку, де чекає на його гурток.доброго вина та насолода відпочинком. Чого більше? Навіщо розмірковувати про якесь не зовсім зрозуміле безсмертя, сенс життя, своє призначення у Всесвіті, про обов'язок, чесноти і ще невідомо про що, якщо все й так досить добре? Вся справа в тому, що звичайне коло життя відводить людину від цих думок, заступає їх собою, тоді як вони, можливо, і є головними, а все повсякденне - суєта і нісенітниця, ілюзія життя, несправжність існування. Сократ вважав за необхідне постійно нагадувати людям, що крім звичних справ є турботи вищого порядку, інакше ми остаточно зануримося в земній рутині і геть-чисто забудемо про справжнє, істинне і нетлінне, тим самим втративши право називатися ім'ям людини – істоти розумної, а тому не може не роздумувати про глобальне та вічне. Він порівнював себе з оводом, який боляче жалить коня, що спокійно пасуться на лузі, не даючи їй стояти на місці, повільно тьмяніти, жиріти і пропадати дарма. У своїх бесідах афінський мислитель тонко підводив слухачів до розуміння того, що ніхто не може бути цілком задоволений своїм життям і собою, що немає меж питанням, сумнівам і прагненню до більш досконалого. При цьому він використовував прийоми та методи, до яких часто вдавалися софісти: ставив людину в інтелектуальну скруту, спантеличував її протиріччями, змушував засумніватися у очевидному і припустити неможливе. Тільки софістика ставила за мету збентежити людський розум, збити його з пантелику, щоб показати відносність і суб'єктивність всього, Сократ же робив те саме для того, щоб через сумніви і розумові глухий кут підштовхнути людину до пошуку об'єктивної і вічної істини.

Зрозуміло, що такі його «зачіпання» далеко не всім були до душі. І як кінь прагне пригорнути настирливого овода,так і афіняни вирішили позбутися неспокійного філософа, який своїми питаннями псував людям безтурботне життя. Проти Сократа організували судовий процес, звинувативши його в безбожності – ніби він не шанує державних богів, не поважає традицій і розбещує юнацтво. Зрозуміло, що він не робив ні того, ні іншого, ні третього, проте його засудили надто жорстоко: Сократ випив чашу з отрутою. Після страти філософа його співгромадяни одразу розкаялися і віддали йому всілякі почесті, як завжди буває в таких випадках.

Сократ не залишив після себе жодних творів, дізнаємося ж ми про нього з праць його сучасників, а також за свідченнями численних учнів та послідовників. Афінський мислитель принципово нічого не писав, кажучи, що книга - це рівно стільки, скільки в ній є, її ні про що не спитаєш, з нею не посперечаєшся, і жодний текст ніколи не замінить живого людського спілкування. Він викладав свої погляди усно, але як розмови, а й усе життя його була філософією. Можна сказати, що Сократ не записував власне вчення, тому що сам життєвий шлях філософа і був найбільш яскравим втіленням його поглядів, через що він став свого роду символом філософії, її пафосом на віки.