7. Йога як відновлення відносин із Крішною
Абсолютна Істина осягається в три етапи: спочатку як безособовий Брахман, потім як локалізована Параматма (Наддуша) і, нарешті, як Верховна Особа Бога. Розглянувши всі аспекти, ми дійдемо висновку, що Верховна Абсолютна Істина – це особистість. Разом з тим Вона є всюдисущою Наддушею, яка перебуває в серці кожної живої істоти і в кожному атомі творіння, а також джерелом брахмаджьоті, сліпучого духовного сяйва. Повною мірою володіючи всіма надбаннями як Верховна Особа Бога, Бхагаван Шрі Крішна також повністю відхилений від усього. У матеріальному світі людина, яка має великий стан, як відомо, дуже неохоче розлучається з ним, проте Крішна не така. Він може зректися чого завгодно і залишатися у своїй повним і досконалим.
Читаючи чи вивчаючи «Бхагавад-гіту» під керівництвом справжнього духовного вчителя, ми не повинні думати, що духовний вчитель викладає нам свої власні думки. Духовний вчитель ніколи не каже від свого імені. Він є лише знаряддям. Насправді говорить Верховний Господь, який перебуває як усередині, так і поза всім. На початку шостого розділу «Бхагавад-гіти» Шрі Крішна, приступаючи до опису процесу йоги, каже:
анашритах карма-пхалам карйам карма кароти йах
са саннйасй ча йоги ча
на нірагнір на чакрійах
«Істинним містиком, що веде життя у зреченні, є не той, хто не розпалює вогню і припинив будь-яку діяльність, а той, хто не прив'язується до плодів своєї діяльності та виконує наказані йому обов'язки» (Б.-г., 6.1). Кожен з нас працює в надії досягти того чи іншого результату. Хтось може запитати: "Який сенс працювати, не отримуючи результату?" За свою працю робітник завжди вимагає будь-яку винагороду чи плату. Однак у цьому віршіКрішна каже, що можна працювати з почуття обов'язку, не прагнучи плодів своєї діяльності. Той, хто діє подібним чином, є істинним санньясі, тобто веде життя у зреченні.
Ведична культура виділяє в житті людини чотири періоди: брахмачарі, гріхастха, ванапрастха та санньяса. Брах-мачарі - це учень, який присвячує весь свій час розуміння духовного знання. Грихастха є домогосподарем та містить сім'ю. Після досягнення п'ятдесяти років людина може стати ванапрастхою, тобто залишити дім та дітей і разом із дружиною вирушити у паломництво святими місцями. Зрештою, він повністю залишає сім'ю, і, залишившись на самоті, розвиває у собі свідомість Крішни; цей період життя отримав назву санньяси, або життя у зреченні. Однак Крішна каже, що справжньому санньясі недостатньо зректися світу, він повинен також виконувати певні обов'язки. У чому ж полягає обов'язок санньясі, який зрікся сімейного життя і скинув з плечей тягар матеріальних обов'язків? На санньясі покладено найважливіший обов'язок — працювати для Крішни. Більше того, в цьому полягає справжній обов'язок кожної людини, на якому б ступені життя вона не знаходилася.
Обов'язок кожної живої істоти – усвідомити Крішну і служити Його місії. Той, хто справді збагнув цю істину, стає махатмою, великою душею. У «Бхагавад-гіті» Крішна каже, що після безлічі народжень людина знаходить справжнє знання і «віддається Мені». Що ж спонукає його зробити це? Васудева сарвам ити. Мудрець знає, що «Васудєва [Крішна] суть все». Проте Крішна додає, що така велика душа трапляється вкрай рідко. Чому? Невже розумна людина, яка усвідомила, що, віддавшись Крішні, вона досягне вищої мети життя, витрачатиме час на роздуми? Чому невдатися Крішне негайно? Який сенс чекати на так багато життів? Людина, яка вирішила віддатись Господу, стає справжнім санньясі. Крішна нікого не змушує вдаватися до Нього. Жива істота робить це з кохання, трансцендентного кохання. А кохання не може виникнути там, де панує насильство, і немає свободи. Ніхто не змушує мати любити свою дитину, і вона не вимагає жодної нагороди в обмін на свої почуття.
Подібно до цього, наша любов до Верховної Особи Бога може приймати безліч різних форм: ми можемо любити Його як пана, як друга, як свою дитину чи дружину. Існує п'ять основних рас, типів взаємин, одним з яких жива істота завжди пов'язана з Господом. Тільки досягнувши звільнення і знаючи, ми зможемо зрозуміти нашу расу, тип взаємовідносин з Господом. Цей рівень називають сварупа-сіддхі, або усвідомленням своєї справжньої сутності. Кожна жива істота вічно пов'язана з Господом певними стосунками, будь то відносини слуги і пана, батьків і сина, стосунки друзів, подружжя чи закоханих. Ці взаємини є вічними. Весь процес духовного самоусвідомлення зводиться до розуміння наших взаємин з Господом, і саме в цьому полягає досконалість йоги. Відносини людей у матеріальному світі є перекрученим відображенням їхніх справжніх стосунків із Верховним Господом. Відносини слуги і пана в матеріальному світі ґрунтуються на грошах, примусі чи експлуатації. Тут немає і не може бути мови про любовне служіння. Такі спотворені стосунки зберігаються лише до того часу, поки господар платить слузі платню. А коли оплата припиняється, стосунки одразу перериваються. Аналогічним чином, у матеріальному світі існує якась подоба дружби, яка триває доти, доки якась безглузда сварка не перетворитьнедавніх друзів у ворогів. Не зійшовшись з батьками у поглядах на життя, син залишає будинок, залишаючи матір та батька на самоті, — так розриваються сімейні зв'язки. Те саме відбувається з подружжям: найменша розбіжність у думках стає причиною розлучення.
Відносини людей у матеріальному світі тимчасові та ілюзорні. Необхідно завжди пам'ятати про те, що ефемерні зв'язки, що поєднують живі істоти в цьому світі, є лише спотвореним відображенням їхніх вічних взаємин із Верховною Особою Бога. Всім відомо, що предмет, відбитий у дзеркалі, є нереальним. Він тільки здається реальним, але варто нам простягнути руку, щоб торкнутися його, як ми виявимо, що це лише скло. Необхідно зрозуміти, що матеріальні відносини, які пов'язують між собою батьків і дітей, пана та слугу, чоловіка та дружину, друзів чи закоханих — не що інше, як відображення наших початкових стосунків із Богом. Усвідомивши це, ми отримаємо досконале знання, яке допоможе нам зрозуміти, що ми є слугами Крішни і вічно пов'язані з Ним певним типом любовних взаємин.
У цих відносинах взаємної любові немає місця корисливості, проте Крішна завжди винагороджує душу, що віддалася Йому, і ця нагорода незмірно більша за ту, заради якої люди служать один одному в матеріальному світі. Щедрість Шрі Крішни не знає меж. У цьому доречно згадати історію Балі Махараджи, могутнього царя, який підкорив чимало планет. Коли Балі Махараджа завоював райське царство, його мешканці звернулися до Верховного Господа, благаючи Його звільнити їх з-під влади царя-демона. Послухавши їх молитви, Шрі Крішна прийняв образ хлопчика-карлика зі стану брахманів і, з'явившись до Балі Махараджі, звернувся до нього з такими словами:
— О царю, Я прийшов до тебе з одним проханням. Ти великийправитель і славишся тим, що завжди роздаєш милостиню брахманам. Чи не міг би ти пожертвувати щось і Мені?
Балі Махараджа відповів:
— Я дам тобі все, що ти забажаєш.
— Я хотів би одержати стільки землі, скільки зможу відміряти трьома кроками, — сказав хлопчик.
— І це все? - здивувався цар. — Що ж Ти робитимеш з таким маленьким клаптиком землі?
— Яким би маленьким він не був, Мені цього буде цілком достатньо, — усміхнувся хлопчик.
Балі Махараджа погодився. Зробивши перші два кроки, карлик-брахман перетнув весь всесвіт. Потім він спитав Балі Махараджу, куди Йому поставити ногу, щоб зробити третій крок, і Балі Махараджа, розуміючи, що Верховний Господь явив йому Свою особливу прихильність, відповів:
— О Господи, я втратив усе, що володів, але в мене залишилася моя голова. Будь милостивий, постав Свої стопи мені на голову.
Господь Шрі Крішна залишився дуже задоволений вчинком Балі Махараджі і запитав його:
— Що ти хотів би отримати від Мене в нагороду?
— Я не думав про нагороду, — відповів Балі Махараджа. — Але я бачу, що Ти хотів чогось від мене, і я віддаю Тобі все, що маю.
— Це так, — сказав Господь, — і все ж таки Я бажаю віддячити тобі. Я назавжди залишусь при твоєму подвір'ї і служитиму тобі, виконуючи твої накази.
Так Господь став воротарем при дворі Балі Махараджі, висловивши йому в такий спосіб Свою подяку. Якщо ми щось пропонуємо Господу, Він віддає нам сторицею, з тією лише умовою, що ми робимо це абсолютно безкорисливо. Господь завжди радий віддячити Свого слуги. Той, хто вважає служіння Господу своїм справжнім обов'язком, має досконале знання і вже досяг досконалості йоги.