А. Комогорцев. Таємнича чудь та слов’янський культ ящера-коркоділа - Земля до потопу: зниклі континенти та цивілізації

А. Комогорцев. Таємнича чудь та слов'янський культ ящера-коркоділа

Ящір-коркоділ - мешканець "нижнього світу" і божество давніх слов'ян

Ящір - істота, що заковтує людей і мешкає під землею, - добре відомий сюжет угорських урало-обських казок. У угро- самодійських народів Сибіру ящір відомий і як звір-мамонт, найчастіше мешкає під землею.

Ящір у пермському звіриному стилі

таємнича
Судячи з знахідок на селищі Володін Камінь I, у Пермському звіриному стилі образ ящера пов'язувався з підземним світом (господар) і, на думку видатного пермського історика та археолога, доктора історичних наук А.М. Белавіна, може розглядатися, зокрема, як і уособлення духу-покровителя металургів. В атласі А. Спіцина "Шаманські зображення" (1900) наведено понад сотню малюнків "чудських зразків" із зображенням ящерів.

Видатний український антрополог, етнограф та археолог, академік Д.М. Анучин (1890) пише: "Серед приуральської чуді було широко поширене уявлення про якогось міфічного звіра з деякими ознаками гада з подовженою головою, озброєною рогом і нагадує частково крокодиллю або носорожчю, з витягнутим тулубом, вкритим чешуями більш-менш коротким хвостом.Звір цей ... уявлявся тим, що живе на землюе".

таємнича
Як правило, ящір служить підніжжям людиноподібних фігур (сульді), з якими представляє часом складну композицію. На виробі, знайденому на Камі поблизу села Ниргинда, зображено "величезний, дуже типовий ящір, довгий, вигнутий, з коротким пухнастим хвостом і короткими лапами; на сильно вивернутій нижній щелепі і на шиї волосся, верхня щелепа з 9 . На ящірі сидить чоловік із розкинутими руками-крилами, головаі руки його переходять у лосині голови, а ті, своєю чергою, у птахів. Цей твір відноситься до часу світанку пермського звіриного стилю (VIII-IX ст.). У ряді випадків ящеру відводиться чільне місце в композиції. Звернімо увагу на зображення, знайдені у селі Підбобику Ниробського району Пермської області, на лівому березі річки Колви. Одне їх Ф. Теплоухов ** * описав так: "Тварина це є щось середнє між звіром і рибою, загалом нагадує собою частково велику ящірку чи крокодила.Тіло цього чудовиська, як і форма його голови, робить його схожим на рибу, але очі і ніздрі схожі швидше на звірині.Окрім того, нижня щелепа довша за верхню і їй надана форма загнутого вгору роги.Інший такий ріг поміщений на потилиці.Ноги короткі, у вигляді людських рук, а хвіст подібний до риб'ячого, поставлений вертикально.
таємнича
Д . Анучин відзначав у ящері наступну важливу "ідеологічну деталь", що допомагає зрозуміти суть цього ритуального зображення: "Звір цей зображувався або у вигляді окремих фігур, або в підніжжі антропоморфних і звіроподібних фігур - "образків", як би замінюючи собою Землю ... не менш ящір уявлявся здатним до пересування на собі інших, більш-менш антропоморфних*** істот”.

Коркоділ у новгородських літописах

Реконструюючи найдавніший культ підводно-підземного ящера, академік Б.А. Рибаков (1987) приділяє особливу увагу Півночі Європи: саме на озерній Півночі образ ящера частіший і дуже стійкий. Сліди цього культу виявляються й у Новгороді. Ця обставина примітна тим, що саме тут, біля витоків Волхова, колись стикалися корінні чудські племена і недавні колоністи-слов'яни."Мазуринському літописці" ("Книга, глаголема літописець великі землі Росиськія, великої мови словенського, від кола і в котрі літа начаша княжити", 31 том Повних зборів українських літописів): "Великий князь Словен поставив місто Слові нині званий Великий Новгород З того часу новоприбульці скіфи почали називатися словенами і річку, що впадає в озеро Ільмень, назвали на ім'я дружини Словена Шелоні, а ім'ям його молодшого сина Волховця назвали Оборотну протоку, яка витікає з Волхова і нижче впадає в нього. 9>Великий же син Словена був безугодник і чародій і своїми бісівськими хитрощами перетворювався на лютого звіра крокодила, залягав у річці Волхов шлях водний і не підкорявся йому яких пожирав, яких перекидав і топив”.

Легенда, занесена в "Квітник" 1665 року оповідає про подальшу долю "князя Волхова": "Цього ж заради люди, тоді невегласи, сущим богом окаянного того нарицаху ... І казують про це Волхві невегласи, говорячи: "У боги сіл" ... Наше ж християнське істинне слово: Про це окаянного чарівника і волхва - як зло розбитий бисть і задушений від бісів в реці Волхове і мріянні бесовськими окаянное тіло несено бути вгору по цій реці Волхову і вивержено на брег проти волховного оного містечка, І з багатьма плачами від невеглас ту похований був окаянний з великою тризною поганською, і могилу ссипавши над ним дуже високу, яка є поганою... І по трьох убодніх окаянного того тризнища просядеться земля і пожере мерзенне тіло його коркоробове. купно у дно пекло, що й донині, як кажуть, знак ями тої варто не наповняйся. ***

Коркоділ у новгородському циклі билин про Садко

З останнім тісно пов'язаний новгородський цикл билин про Садко. Б.А. Рибалокприводить нас до думки, що найбільш архаїчний шар переказів, що розповідає про гру мудрого гусляра ("Він з хитрих ж Садко і був хитрий-мудер, Він ходив-то все грав і все до озера ...") заради доброго Улов риби - це частина стародавнього обряду, що вироблявся біля священного місця, названого після 980 року Перинню, а в більш ранній час присвяченого богу річки, "безугодному чарівнику" Волхову, "залягає водний шлях" і "перетворюється на образ лютого звіра коркодела". Це цілком підкріплюється тим, що в орнаментації справжніх гуслів першої половини XII ст. з розкопок у Новгороді ми виявляємо композиційне панування все того ж Ящера, що об'єднує завдяки своїй тривимірній скульптурності обидві площини інструменту. Т. е. Орнаментика новгородських гусель XI-XIV ст. прямо вказує на зв'язок цього, безсумнівно, культового інструменту, зі стихією води та з її повелителем, царем підводного царства - ящером. Ящір на новгородських гуслях дозволяє пов'язати воєдино і ритуальну гру на гуслях на березі Ільмень-озера та затримку корабля Садко морським царем (чия антропоморфність (аналогія з людиною) як би передбачається, але увага, - ніяк не зафіксована!) за багаторічну несплату данини йому: "Не мита Піддонний цар вимагає, А вимагає він голову людську".

Тут, очевидно, ми зустрічаємо відлуння найдавніших обрядів, які передбачали людську жертву водному божеству, згодом замінену жертвою коня. Це підтверджується численними фольклорними відомостями, які дуже точно свідчать про те, що "водяним" приносять в жертву живого коня або кінський череп. Афанасьєв докладно описує жертвопринесення коня водному господареві: "Селяни купують світом коня, три дні відгодовують її хлібом, потім надягають два жорна,голову обмазують медом, у гриву вплітають червоні стрічки і опівночі опускають у ополонку або топлять серед річки". Проте ж "відомі й інші випадки: у недалеку старовину зіштовхували у вир якогось запізнілого мандрівника " .

Тема ящера у давньоукраїнському прикладному мистецтві

У уявленнях жителів київського Подніпров'я культ ящера як господаря "нижнього світу" переважно панував у VI-VII ст. У новгородській землі цей культ був, зрозуміло, у розквіті і набагато пізніше, в X-XIII ст., про що свідчить велика кількість зображень ящера в новгородському прикладному мистецтві. Так було у складі новгородських старожитностей X-XI ст. є ручки дерев'яних ковшів, що є ретельно обробленим скульптурним зображенням ящера. У ящерів велика морда з величезною пащею та чітко виділеними зубами. На шиї ящерів у тій чи іншій формі позначена ідеограма води: це або кругова зигзагова лінія, або краплеподібні ряди, або складна орнаментальна плетінка. . Н.А. Кринична вказує, що на півночі кінцям балок курок надавали фантастичні форми змії з роззявленою пащею або якогось чудовиська з рогами. В українських скарбах жіночих речей XI-XII ст. зустрічаються довгі срібні ланцюги складного плетіння, які носилися на шиї і спускалися нижче за пояс, утворюючи нижній ряд прикрас. Ланцюги замикалися двома головками ящерів, застебнутими невеликим кільцем. За місцем знаходження ящерів у загальному ансамблі костюма вони цілком відповідали уявленням про владику "нижнього світу". Ящерів тут два, що змушує нас згадати про чудського двоголового ящера, який однією головою заковтував вечірнє сонце, що заходило під землю, а головою, розташованою напротилежному кінці тулуба, вивергав ранкове сонце схід сонця.

комогорцев
У ясним аргументом на користь того, що люди українського середньовіччя вважали ящерів невід'ємною частиною загальної космологічної системи, є бронзові арки, знайдені українським археологом графом О.С. Уваровим у вівтарі церкви середини XII століття у питомому місті Вщижі. Арки є каркасом конструкції "напрестольної сіни", що споруджується при урочистому богослужінні над вівтарем і священними предметами на вівтарі. Центром системи тут знову таки є напівпідземні ящери або один ящір, візуально розчленований на два зображення для того, щоб виявитися одночасно і в сонця, що входить, і в висхідного сонця. Майстер вніс у свою композицію цілу низку язичницьких деталей, що розкривають не стільки розуміння картини світу християнськими космографами, скільки найдавніше, що йде з глибин віків уявлення про світ, у якому центральною фігурою був архаїчний ящір, що розпоряджається ходом самого сонця. Ці арки показують, що й набагато пізніше розглянутого часу в церковному мистецтві Русі ящір був невід'ємним елементом уявлень про макрокосм. культі Яже або Яще ​​і з дитячою архаїчною хороводною грою XIX століття Яшу (Ящера), що відтворює людські жертвопринесення Ящеру на березі річки або озера (Б.А. Рибаков, 1987).

Ящір-кіркоділ у середньовічній Русі. Історичні свідченняа

Саїс в Індії. Розповіді сучасників

З ящером-коркоделом пов'язані топоніми багатьох озер і річок Північного Заходу, наприклад: річка Ящера, озеро Ящино, населені пункти Ящера, Мала Ящера та ін. На околицях Москвиможна вказати на Спас-Крокодильний монастир поблизу Клина (нині село Спас-Крокодиліне).

Язичницька реформа 980 року - зміна культів "змія-ящера-коркоділа" та "змієборства"

чудь
У повертаючись до питання справжнього змісту язичницької реформи 980 року, під час якої було затверджено культ нового загальноукраїнського божества Перуна, який змінив культ підводного (рептильного) божества (ящера-коркодела), слід зазначити кілька важливих обставин, які можуть пролити деяке світло на можливу причину події. По-перше, на відміну від народного культу Волосся культ Перуна - дружинно-княжий культ київських Ігоровичів - тобто культ військовий. По-друге, цей головний культ був далеким і від слов'ян, і від фінно-угорських племен північного сходу. Тут були свої традиції, що йдуть, як наголошує Б.А. Рибаков, в більш глибокий історичний пласт уявлень, ніж слов'янське землеробське язичництво. І третя обставина - Адам Олеарій, який побував у Новгороді в 1654 так описує ідол Перуна, поставлений Добринею: "Божество це мало вигляд людини з кременем в руці, схожій на громову стрілу (блискавку) або промінь.На знак поклоніння цьому божеству містили не вгасимий ні вдень, ні вночі вогонь, що розкладається з дубового лісу. ". Таким чином, йдеться про бога-громовника - традиційного "противника" змія-ящера-дракона. Звідси ми можемо припустити, що маємо справу з проявом найдавнішого антагонізму двох суто архаїчних культів, один з яких пов'язаний з образом (або, якщо завгодно, персоною) "змія-ящера-коркоділа", інший може бути співвіднесений з традицією родового (династичного) змієборства або драконоборства, висхідногосвоїм корінням до постатей божественних героїв, легітимізованої згодом у новій (християнській) релігійній парадигмі через образ святого Георгія Побідоносця.