Андрій Кураєв Бог є, але ми йому не потрібні
Андрій Кураєв – найвідоміший, мабуть, на сьогоднішній день проповідник і апологет православ'я, який однаково легко знаходить спільну мову з вченими, рокерами та школярами. Я не зустрічала людей, які б Кураєва ненавиділи, бо ненавидимо ми зазвичай тих, у чию щирість не віримо. У висловлюваннях Кураєва можна запідозрити будь-що – від мракобісся до лівацтва, але нещирості в них немає – з такою хоробрістю він підставляється. Сперечатись із ним хочуть усі – і миряни, і священнослужителі. Проте чарівність Кураєва таки помічається у контрасті між його полум'яним радикалізмом і самоіронією: видно, що найбільше від нього дістається йому самому. А це, здається, дуже по-християнськи.
Патріарх для православних не начальник
- Для початку хочу запитати, як можна зараз оцінити діяльність Патріарха Кирила? Стало краще чи гірше?
– Думаю, що ті зміни, які є, поки що помітні лише «професійно-православним» людям, тим, хто живе та працює всередині церковної системи. Змінюються вимоги, критерії оцінки їхньої праці. На краще чи на гірший бік? Скажімо так, у складнішу. Коли приходить більш вимогливий начальник, для підлеглих це завжди зміна на гірший бік. А для тих, хто отримує «продукт» – на краще. Втім, поки що звичайним людям зміни не видно.
- Тобто активність Патріарха Кирила ніяк не позначається на ставленні до церкви в суспільстві?
– У православному світі церква сприймається дуже своєрідно. Для нас це: а) якась загальна культурологічна та загальнонаціональна ідея та б) (на іншому рівні) конкретний знайомий батюшка. У цьому стереотипі церкви практично немає місця для Патріарха. У нас зовсім не папистське, некатолицька свідомість. Патріарх Кирило здатний вразити несподіваною імпровізацією в кожній своїй проповіді, він дуже жива людина, але на нього не йде така кількість глядачів, як на Івана Павла Другого, що дрімає на месі, в останні роки його життя. Тут питання не особистих обдарувань проповідника, а моделі церковного життя.
Для православних Патріарх – це скоріше предмет молитовного піклування. Не начальник, а шановний старенький глава сімейства. Є давня історія. Наприкінці XIX століття приїжджає єпископ у село, після служби підходить до нього стародавній дідок і запитує: «Владико, а як почувається Святіший синод? Як здоров'я його?» Єпископ у шоці – яке здоров'я може бути у Синоду? Дідок каже: «Ну розумієш, я ось пам'ятаю, я ще хлопцем був і ми молилися за Святішого синоду. Ось я і думаю: я вже он який старий і хворий, а яке йому в його роки?» Буває й протилежне ототожнення. Моя бабуся була людиною не дуже церковною, хоч і віруючою. І коли я вступив до семінарії, вона спитала: «А ти тепер Піменом зможеш стати?» Тоді ім'я Патріарха було Пімен, і вона вважала, що Пімен – це така посада.
– А в чому ж полягають зміни?
- Не зовсім та форма, якою нам хотілося б.
- У влади, схоже, інша думка. Усі інші форми суспільної самоорганізації зачищаються. Натомість виявляється, що боєць Мірзаєв захищав честь України, коли на рингу бив когось колінами по обличчю… Мені не потрібна така Україна, честь якої полягає в тому, що хтось когось побиває без правил. Але цю ідентичність нам нав'язують.
- А інших немає?
– Просто не треба шукати лише тотальних, всеосяжних ідентифікацій. Є ідентичність культурна, релігійна. А для того, щоб вона не приймала такі ж потворніФорми, як спортивна, потрібне свідоме зусилля щодо її формування. Щоб націоналізм був потворним, треба не атрофувати національне почуття, а окультурювати його.
Мрію не про «Мерседес», а про скутера
– Церква могла б це зробити, якби до неї було більше довіри.
Я розумію, що у людей, коли вони бачать мене, ставлення може бути подвійне – спочатку негативне, тому що у мене така неаскетична талія, але потім вони бачать, що ми ж зустрілися не на виставці новітніх моделей «Бентлі», а в метро, в одному вагончику їдемо, а тому просто так обізвати мене товстопузим попом на «Мерседесі» не виходить.
- Тобто ви на «Мерседесі» не їздите?
- Машину я взагалі не хотів ніколи, тому що я в них не розуміюсь і мені довелося б занадто залежати від багатьох людей. У мене тільки велосипед, сподіваюся скоро пересісти на скутер. Але тема «Поп у Мерседесі» – це частина такої серйозної проблеми, як культура споживання. Чи можна все, що можна?
Священик зазвичай мешкає на рівні свого середнього парафіянина. І як відрізняються доходи москвичів і жителів села Малі Грязі, так само відрізнятимуться і машини місцевих священиків. Інтернет же кордонів не помічає. І коли хтось у небагатій Костромі бачить у Мережі фотографії московського священика на «Фордиці», який тут зовсім не є ознакою багатства, швидше навпаки, для нього це показник великих грошей. А взагалі попів на «Мерседесі» я не зустрічав (за винятком двох випадків, коли колишній бізнесмен ставав священиком). У автомобілях представницького класу їздять єпископи. Я не розумію, навіщо їм це треба. Ще більше не розумію їхніх апологетів, які кажуть, що машина ж не на єпископа особисто оформлена, а на єпархію. Це ще комфортніше: ти сам ні за щопов'язане з машиною не платиш, але користуватися нею можеш лише ти. Усі права та жодних обов'язків. Ідеал споживання.
– Напевно, єпископату слід було б для своїх потреб закуповувати простіше машини?
У семінарії настає розслабуха
– Чи буває, що у священики йдуть заради легких грошей?
- Не думаю. Дорога до священства лежить через семінарську казарму. Це дуже тяжкі побутові умови. Загальні спальні на 30 осіб, раннє піднесення. Семінарія не дає звільнення з армії. Ні, любитель халяви легко знайде інший шлях. Крім того, церковне життя передбачає серйозні обмеження – у тебе не буде можливості їсти, що хочеш, ходити борделями. Все життя священика на долоні, все одразу ж стане відомо… То навіщо циніку все це терпіти і роками лицемірити – заради чого? Щоб через десятиліття отримати доступ до церковної скарбниці? Для цього треба стати єпископом. А де гарантії, що ти станеш? Але взагалі-то я був би радий, якби якісь пропалені сволоти йшли до церкви заради наживи. Адже сволоти й справді у церкві зустрічаються. Але якщо вони не були такими на початку свого церковного шляху, то що потім вони з собою зробили, причому на наших очах і з нашою участю? Коли приходить у семінарію хлопчик із палаючими очима, а за двадцять років ми бачимо його таким, що…
– Чому так?
– Щоб відповісти на це запитання у газетному форматі, має бути готовий, вистражданий висновок. У мене його поки що немає. Але ось що я можу сказати: є речі у семінарії, які псують нас. Скажімо, до семінарії – в інституті, в армії – хлопець не кожне свято був у храмі і не кожен піст міг дотримуватися. Я в університетській їдальні брав пюре без м'яса, а те, що до цього пюре включалося молоко або масло (що в піст такожнеприпустимо), вже було неважливо. У семінарії все пісне. Начебто б семінарист тепер і молиться більше, і поститься ретельніше. Але насправді настає розслаблення: замість особистого вибору – нав'язана ззовні дисципліна. Внаслідок цього атрофуються м'язи душі. Нам у семінарії говорили: чи навчитеся ви тут духовного життя, невідомо, але постарайтеся хоча б не розгубити те, з чим прийшли сюди.
– У телепередачі на тему страти один священик сказав: як священик я проти страти, але як людина – за. Як же може бути настільки рознесене особисте та професійне?
– А я з ним згоден. Адже коли я говорю як священик, я говорю від імені Христа. А коли як людина – від свого імені.
Ось у мене із собою наймодніша книга місяця. Зараз серіал «Розкол» пройшов. Називається вона «Виправлення богослужбових книг за Патріарха Микона. Збірник документів» – тут порівнюються тексти молитов до реформи Нікона і після. Відкриваємо зміни у чині сповіді – зверненні священика до того, хто кається. До реформи було так: «Але що суть гріхи твої, чадо, не осоромлюй мене, сповідь без сорому, бо така сама людина і грішніше за всіх людей». (Не соромся мене, я такий самий чоловік, як ти, і теж грішний). А після реформи почало звучати: «Се Христос невидимо стоїть перед тобою, приймаючи сповідання твоє, не вганяйся, нижче вбийся». (Не соромся мене, бо мене тут немає, а на моєму місці – сам Христос.) І хоч я і сам ніконіанець, але бачу, порівнюючи, що не всі зміни були добрими. Я саме проти того, щоб священик завжди і незмінно ототожнював себе з Христом.
Так, на літургії священик – образ Христа. У етичній раді все складніше. Людина розповідає священикові про свій біль. Священик просить його простити кривдника. Але однесправа, якщо це скаже страждальник, що сам багато зазнав людей і навчився прощати, та інше – коли це говорить ситий випускник семінарії, який просто відокремлюється від реального болю за допомогою гарної ритуальної цитати. Щоб мій заклик до прощення був доброякісний, він повинен пройти через мої сльози... Поки цього немає, найсвятіші слова віддають лицемірством. Тож згаданий вами священик просто чесна людина.
Віра не справа держави
– Зараз на заміну релігійним сектам все частіше приходять так звані психокульти: курси лідерів, пікап, стервологія…
– Там немає навіть відбитого та заломленого світла Євангелія. Релігійні секти – баптисти, єговісти, кришнаїти – це все ж таки пошук Бога. Нехай я не погоджуся з ними в методах, але тут є місце для діалогу, благання, очікування… Кордон між релігією і магією – це межа між молитвою і змовою. Релігійна людина просить (молить), шаман – наказує. Ці психокульти просто розчісують у споживачів хіть влади. Мовляв, отримаєш за помірну плату точні знання та інструкції і будеш повелівати всім світом.
- Ну, зараз все більше людей хочуть навчитися наказувати, а не просити. Що з цим робити?
– Робота зі зміни людей – не наше завдання. Тут тільки Бог може відвідати цих людей зі Своїм розумінням. Швидше за все гірким.
– Виходить, що, доки людина сама не захоче, до церкви не прийде?
– Я сподіваюся, що так завжди буде. Що віра не нав'язуватиметься, а даватиметься тому, хто про неї просить. Просить Бога: «Дай мені віру в Тебе». Просить віруючих: «Діліться своєю вірою». Але ніколи таке прохання не повинно бути зверненим до держави. Не його це справа. Звичайно, ініціатива людини має зустрічатися з місіонерською ініціативоюсамої церкви. Повинні бути точки діалогу церкви та нерелігійних людей. Попит на такий діалог ще далеко не задоволений. Це я бачу за кількістю людей, які приходять на зустрічі зі мною.
– Але якщо церква не має єдиної відповіді на багато питань? Про ту ж смертну кару, наприклад, один священик говорить одне, інший – інше…
– Так і добре. А ви бажаєте, щоб вам дали готові інструкції на все?
– Я – ні, а багато хто хоче…
– Не можу не спитати: а Бог є? І якщо є, то чи є Йому до нас діло?
– Християнський відповідь дуже серйозний: Бог є, але ми Йому не потрібні. Але заради нас, до яких Йому не діло, Він пішов на хрест. Це і є формула любові: кохання не шукає свого. Вона шукає не своєї користі, не задоволення своєї потреби та потреби. Вона шукає користі та радості іншого. Бог є любов, і тому ми не потрібні Йому, ми просто Їм любимі.
Є такий закон логіки: «З брехні випливає все, що завгодно». Тобто з хибних посилок можна отримати не тільки хибний, а й справжній висновок. Я правду цього закону пережив у Третьяковці брежнєвських років. Екскурсовод звернув увагу, що на іконі XIII століття у Божої Матері червоні плями на зап'ястях і на підборідді. Сенс цих плям гід пояснив богословськи та історично невірно, але невірним аргументом він все ж таки привів до дивовижної людської правди: тринадцяте століття – це століття Батиєвої навали. українські міста у вогні. І вогонь українських міст опалює обличчя Богородиці. Біль землі обпалює Небо…