Архітектурний комплекс та традиції зведення українських монастирів
ревноукраїнська монастирська архітектура – явище різнопланове, зі складною внутрішньою динамікою, що не дозволяє привести різноманіття форм до єдиних критеріїв оцінки. Процес складання ансамблю монастиря часом займав кілька століть, тому в більшості випадків не доводиться говорити про витримане в єдиному стилістичному ключі архітектурне рішення. Однак, розглядаючи розвинені монастирські комплекси як архітектурні структури, що склалися, можна відзначити деякі загальні типологічні ознаки в їх забудові, плануванні та композиції. Ці ознаки зумовлені єдністю функціонального призначення, і навіть символічною інтерпретацією монастирського ансамблю.
Функції, що покладалися на монастир, визначили комплекс споруд, куди входили будівлі різноманітного призначення – культові, господарські, житлові, оборонні, меморіальні.
Монастирські стіни – кріпаки – повинні були відповідати всім сучасним вимогам військового мистецтва. Погоджуючись із нею, до XV в. у планувальній композиції монастирського ансамблю стали з'являтися елементи регулярності.
Автор Жития Сергия Радонежского – Пахомий Логофет, повествуя о разумном устройстве Троицкой обители, подчеркивает геометричность ее плана: «Егда же рассуднейший пастырь и премудрый в добродетелях муж монастырь больший воздвиг, кельи убо четверообразно сотворите повеле, посреди их церковь во имя живоначальныя Троицы, отовсюду видима як зерцало, трапезу ж і інша велика на потребу братам ».
Монастирі XVI ст. – Соловецький, Новодівичий, Симонов, Кирило-Білозерський – в основі своєї планувальної структури мали п'ятигранник, а план Пафнутієво-Боровського монастиря – стіни якого були споруджені у 90-х роках XVI ст., наближався до ромбоподібних обрисів. заНа думку М. Ільїна, «геометрична форма плану фортеці була продиктована не абстрактними геометричними фігурами чи довільними співвідношеннями окремих своїх частин, а виходила з тих архітектурних пропорційних положень, які були поширені серед кам'яних справ майстрів».
Наприкінці XVII в. регулярність зміни плану фортеці-монастиря стала традиційним прийомом в українській архітектурі. Цегляні стіни Донського монастиря у Москві, побудовані межі XVII-XVIII ст., мають у плані строго окреслений квадрат.
Таким чином, планова структура монастирів прагне більшої геометричності своїх обрисів, наближаючись до ідеальних форм. Окремі ділянки фортечних стін між вежами випрямляються, а розстановка самих веж стає регулярнішою. Винесені за межі «парадної» архітектурної композиції, в вежах влаштовувалися комори, майстерні, різноманітні монастирські служби: кухарські, квасоварені, прядильні. Проте, у зовнішньому художньому образі фортечні вежі були найважливішими структурними елементами. Фіксуючи кінцеві точки архітектурної композиції, башти підтримують та завершують ритміку вертикальних акцентів монастирського ансамблю. Архітектурна композиція монастиря набуває рис гармонійної завершеності: горизонталі прясел стін і вертикалі веж, врівноважуючи один одного, складаються в самодостатні картини з кожної окремої точки зору.
Башти могли служити і проїзними воротами до монастиря. З боку парадного під'їзду влаштовувалися головні – Святі – ворота, виділені архітектурною декорацією та самим розташуванням. Пройшовши через них,паломники потрапляли безпосередньо в парадний монастирський двір, при плануванні якого намагалися дотриматися принципу постановки монастирського храму навпроти Святих воріт. Посвячення надбрамного храму часто було пов'язане з богородичними святами – Успіння, Різдва, Благовіщення – що акцентувало ідейну значимість і полягало в ідеї заступництва і заступництва Пресвятої Богородиці.
Дослідниками був відзначений той факт, що прагнення більшої геометричності та регулярності планувальної композиції позначилося в монастирському будівництві на Русі значно раніше, ніж, наприклад, у будівництві міст чи фортець. Пояснення цьому факту потрібно шукати не так у нових досягненнях фортифікаційного мистецтва, як у символічному трактуванні монастиря-фортеці як цілісного ансамблю. Уподібнення середньовічного монастиря місту – мотив, який часто звучить у давньоукраїнській літературі. Д.С. Лихачов наводить уривок із заповіту варяга, що звернувся до Православ'я, де він розповідає про те, як Богоматір захищала від ворогів своє «місто високе»: «Коли ми приходили з половцями на Ізяслава Мстиславича, побачили ми здалеку високу й швидко пішли туди. А ніхто не знав, яке це місто. Половці ж билися під ним і багато поранених були, і побігли ми від міста того. Потім ми вже дізналися, що це було село обителі Святої Богородиці Печерської, а міста тут ніколи не бувало». Орієнтація на класичні стародавні зразки становить сутність середньовічної мови «уподібнень», «цитування». Монастир несе у собі ідею міста. Говорячи про символічну інтерпретацію монастиря як міста, дослідники передусім уподібнення монастирського комплексу «небесному» Єрусалиму. «З огляду на те, що Монастир середньовіччя сприймався як образ ЦарстваНебесного, явленого землі, а ченці іменувалися «ангельським чином», можна припустити, що у планування і композицію монастирів значною мірою вплинуло уподібнення їх небесному граду праведних – горному Єрусалиму». На давньоукраїнських іконах, за текстом апокаліпсису, небесний Єрусалим зображувався у вигляді монастиря за високими стінами, з регулярним плануванням та хрестоподібною структурою. У цьому плані, навіть монастирі, які мають регулярного плану, вона іконах зображалися у вигляді суворо окресленого квадрата, що відбивало існування певної тенденції до ідеалізації образу монастиря. Однак реально існуючі зримі образи також відігравали в середньовічній системі «уподібнень» важливу роль, і образ далекого, земного Єрусалиму уявно переносився на українські міста та монастирі. Можна припустити, що закінчені символічні програми втілювалися в життя на зразок Єрусалиму у планувальній структурі українських міст.
Залежно від типу монастиря та його матеріального становища, келійна забудова могла бути різною. Зазвичай келійні корпуси розташовувалися на периметрі монастирських стін. Спочатку дерев'яні будівлі зі зростанням достатку обителі змінювалися кам'яними. Кам'яні житлові корпуси в багатих та багатолюдних монастирях могли бути двоповерховими з окремим входом у кожну келію. Загалом келійна забудова утворювала головний монастирський двір, посередині якого зводилися основні споруди монастиря.
Центральне - і в архітектурному, і в ідейному плані - місце займав монастирський храм, з його зведенням ансамбль набув справжньої композиційної закінченості. Домінування над рештою споруд перш за все виявлялося в особливій інтерпретації вибору: він розглядався як «земне небоабо як око Боже». У давньоукраїнській літературі часто зустрічаємо тлумачення символіки монастирського храму, подібно до наступного: «Чотирикутний образ монастиря, келій до келій сукупності, їх же посеред стоять церкви, бо деякі очі зряче скрізь».
Отже, граючи роль смислового фокусу, монастирський храм архітектурною композицією мав відбивати своє чільне становище у структурі монастиря. Так, у результаті значних переробок та розширень головний Троїцький храм Троїце-Сергієвого монастиря виявився зміщеним із центру всього архітектурного комплексу і вже не міг виконувати функцію соборного храму такої великої обителі. Архітектурному образу найголовнішого монастирського центру на Русі не вистачало потужного висотного завершення, і Іван Грозний «велів заснувати» у ньому величезний Успенський собор, який відповідав би призначенню композиційного ядра всього монастирського ансамблю.
Закінчення будівництва грандіозного п'ятиголового п'ятиапсидного храму – майже точної копії Успенського собору Московського Кремля – завершило формування архітектурного вигляду «великої государевої фортеці». Зведення монументального, наголошено на репрезентативному соборі розставило заключні акценти в архітектурній схемі комплексу в цілому. І, хоча у Тройце-Сергиевом монастирі зодчими було навмисно зроблено детальну копію головного Московського собору, тема великого храму з парадним п'ятиголов'ям, великим внутрішнім простором, що має особливої «світлістю і дзвінкістю» початку XVI в. все частіше почала звучати в монастирській архітектурі. І коли статус монастиря піднімався на певний рівень, для головного храму обителі архітектори вибирали з усього великого спектру архітектурних форм та композицій саме цей мотив.
Другою за значенням спорудою у комплексі монастирськихбудівель була трапезна. Часто під час заснування обителі першим зводили саме її, керуючись побутовими міркуваннями. Поява трапезної характеризувалося переходом до загальножительного монастирського статуту: «трапезна – місце для загального смакування їжі, що асоціювалася з Таємною вечерею, тобто. мало символічний зміст». Особливе смислове навантаження, що покладалося на цю споруду, відбивається у побудові при трапезній церкві. Крім загального залу і храму, трапезний комплекс у великих монастирях міг включати всілякі служби: кухню, пекарню, квасоварню. Конструктивний устрій цієї споруди в окремих випадках дозволяє говорити про високий технічний рівень монастирського будівництва. Так, трапезна Соловецького монастиря, побудована в 1552-57 рр., є гігантською одностовпною палатою (475 кв. м) з діаметром центрального круглого стовпа 4 м, перекриту склепіннями. У вельми значних по своїй товщині стінах було виявлено розумно влаштовані розвантажувальні камери, ніші, теплові камери, канали та димарі. Великий простір загальної зали чудово освітлений: вікна різної величини з глибокими отворами створюють окрему ритмічну лінію у внутрішній просторовій композиції. Завдяки значним площам та можливості охоплення поглядом цілісної композиції кожна архітектурна деталь сприймається як самоцінна частина великого внутрішнього ансамблю.
Однією з обов'язкових споруд у монастирському комплексі була дзвіниця чи дзвіниця. Дзвін - один з найважливіших атрибутів середньовічної культури - в монастирському побуті мав особливе значення. «Тембр і характер дзвону, що залежать від підбору дзвонів, служили характерною ознакою кожного монастиря: по дзвону богомолець дізнавався про наближення до обителі задовго до того, якїї можна було побачити». Невеликі дзвіниці не мали суттєвого значення у загальній архітектурній композиції, проте у великих монастирях дзвіниці набували архітектурної самостійності і через свої висотні якості значно впливали на композиційну структуру.
У міру зростання монастиря в ньому з'являлося все більше спеціальних служб: лікарні, бібліотеки, іконописні палати, млини та різноманітні майстерні. Нерідко будівлі служб зводилися у камені на кілька поверхів. До монастирських споруд меморіального характеру можна віднести невеликі каплиці та накладні намети. Зведення і посвячення подібних каплиць пов'язувалося з якоюсь значною подією монастирського життя. До таких можна віднести концентричність та функціональність зон композиційної структури внутрішньої забудови та наявність певної ієрархії споруд. Як зазначалося вище, центральне становище в ансамблі займав монастирський храм із трапезним комплексом, а також інші церкви та часто дзвіниця. У великих монастирях зі значною кам'яною забудовою будівлі центрального комплексу з'єднувалися між собою для зручності переходів галереєю, що надавало йому додаткового змісту: особливо значущої сакральної єдності всередині монастирських стін. Пояс келійних корпусів відокремлював головний парадний двір від так званих господарських дворів, розташованих між житловими корпусами і фортечною стіною. Будинки монастирських служб, менш репрезентативні і висотні, розташовувалися саме тут, формуючи внутрішні архітектурні мікроансамблі у межах фортечних стін.
Загалом, упродовж XVI ст. сформувалася структура монастирського комплексу з архітектурно-композиційними прийомами, що повторюються знезначними змінами у подальшому монастирському будівництві. Архітектурний ансамбль давньоукраїнського монастиря – замкнутий, компактний та композиційно завершений – висловлював ідею релігійного, культурного, військового та політичного центру.