БАТЬКО ПАВЕЛ - ДУХОВНО-МОРАЛЬНИЙ ЗНАЧЕННЯ ХРИЩЕННЯ РУСІ
Протоієрей Павло Калінін
Із вдячністю Богу Православна Церква відзначає цього року 1025-річчя Хрещення Русі. З огляду на такого тривалого періоду історії Русі виділяються дві протилежні насправді картини. Одна з них - світла і радісна, що відноситься до навернення до Христа нашого народу на зорі формування Русі; інша - кривава і моторошна, що відноситься до недавнього часу її духовної катастрофи. Ці картини мимоволі нагадують бачення святого апостола Іоанна тисячолітнього Царства Христового, описаного ним у 20-му розділі книги Апокаліпсис. Там є елементи, що нагадують про події у житті нашої багатостраждальної батьківщини: спочатку – світле Царство духовно воскреслих; потім, через тисячу років, - вихід сатани з безодні і війна полчищ зла проти Церкви. Але ми віримо, що й остання картина пророчого бачення здійсниться, коли слуги сатани будуть винищені Богом, а віра і правда знову переможуть.
Звертаючись вкотре до подій Хрещення Русі, бачимо, як серйозно і продумано святий рівноапостольний князь Володимир підійшов до питання віри. Ділове спілкування та торгівля з іноземними "гостями" змушували князя глибше замислитися над духовними питаннями. Мабуть, він міркував про суть і різницю релігійних навчань свого часу, про корінне питання: який Бог істинний і яка віра правильна. Важливо, що рівноапостольний Володимир усвідомив, що особисте та державне життя можна створювати лише на фундаменті віри у істинного Бога. Тому він всебічно ознайомився з релігіями, що існували на той час, і зупинився на кращій з них.
Для безболісного та успішного хрещення свого народу князь залучив багатьох радників і дав можливість українським людям самим переконатися, яка віра краща. Потім, ставши християнином і хрестившиукраїнський, святий Володимир до кінця своїх днів дбав про духовне виховання свого народу і сам був прикладом благочестивого життя. Ось чому його рівноапостольські праці мали такий успіх і його епоха є найсвітлішою сторінкою в житті українського народу.
Але щоб віра в Бога відродилася на нашій батьківщині, необхідно українським людям зрозуміти та з новою силою оцінити духовну суть тієї апостольської справи, яку звершив святий князь Володимир, хрестивши український народ.
У результаті Водохреща зробила нас тими, хто ми є. І цю подію потрібно використовувати для того, щоб зрозуміти: Хрещення Русі — це точка відліку історії нашого народу як цивілізаційної сили, одночасно взаємопов'язаної з різними народами Європи, і, водночас, самостійною і має свою історичну особу та шлях. Цей шлях охоплює як минуле і сьогодення, а й майбутнє.
Щоб реальніше оцінити наше духовно-моральне та цивілізаційне сьогодення та майбутнє, звернемося до даних Аналітичного центру Юрія Левади за 2011 рік, експерти якого намагалися розібратися у ціннісних пріоритетах сучасного українського суспільства, що виявилося вкрай непростим заняттям. Поняття служіння, яке ще з давніх-давен вважалося найважливішим для жителів української імперії і було пов'язане з безкорисливою жертвою сил і засобів заради чогось вищого, багатьох сучасних українців, згідно з опитуваннями соціологів, ставило в глухий кут. Власне, складнощі виникли і з визначенням "чогось вищого".
Серед православних, що назвали себе, в Бога вірить приблизно половина громадян. У що вірять інші і що за бог у цих 49 млн. українців, які, згідно з дослідженням Левада-центру, майже не ходять до церкви, не особливо вірять у воскресіння та реальність особистості Христа, немоляться і надзвичайно рідко роблять щось добре та благородне — на ці запитання фахівці теж намагалися знайти відповіді.
Так, політолог Борис Дубін, вивчаючи свідомість сучасних українців, виділив кілька стійких міфологем, у які свято вірить значна частина населення. Наприклад, це міф про велику державу і про те, що Україна втратила своє належне місце у світі, міф про ідеальність першої особи держави (незалежно від прізвища), міф про те, що українці — народ винятковий, що довкола — одні вороги, світом правлять гроші і що Україна – православна країна.
Правда, віра вірою, але насправді виявляється, що сьогодні ніхто нічого конкретного для втілення тієї ж великодержавності чи винятковості робити не готовий. «Українська людина звикла цілком формально, поверхово ідентифікувати собі з якимись спільностями і з тим самим православ'ям», - сказав директор Левада-центру Лев Гудков. Дійсно, таке ставлення повністю виключає особисту відповідальність людини, ніякої серйозної внутрішньої роботи вона не веде, і найчастіше для неї взагалі знімається проблематика етичного вибору. Адже Православ'я вимагає іншого: каятися, виправлятися, праведно жити. Це для поверхневої людини неприйнятно та нездійсненно.
Тому зрозуміло, чому один із вчених, які проводили опитування, Лев Гудков, припускає, що нинішня прихильність до православ'я — явище тимчасове, і прогнозує масовий відхід від православ'я в сенсі ідентифікації себе з цією вірою в наступні 10-20 років. Аналітики, однак, не дають жодних прогнозів щодо того, у що віритиме «майбутня неправославна Україна».
Що ж можна сказати про це? Проблема в тому, що віра в існування якоїсь «майбутньої неправославної України» потребує дещобільшого оптимізму, ніж ми можемо собі дозволити. Існуючі зараз тенденції щодо масового алкоголізму, пов'язаної з ним депопуляції, масової корупції, що призводить до дедалі більшої недієздатності державного апарату, роблять майбутні перспективи України як держави та української як культурної спільноти надзвичайно сумнівними. Це звучить жорстко, але давайте подивимося правді у вічі — Україна тяжко хвора і прогноз швидше несприятливий. Як повідомляє на своєму сайті Інститут Демографічних Досліджень, «за період 1992-го по 2006р.р.
природне зменшення населення України — склало 11790,6 тис. осіб;
позитивний міграційний обмін (тобто компенсація природних втрат за рахунок міграційного приросту) - склав 5468,2 тис. осіб.
Отже, величезна територія з величезними природними багатствами все більше пустіє, держава, яка її контролює, все більше й більше втрачає здатність виконувати свої обов'язки — шокуючі приклади розкладання, зради свого обов'язку та крадіжки, якими сповнені ЗМІ, тут нема чого й наводити. Стрімкість депопуляції дещо скрашується (у цифрах статистики) масовою імміграцією — яка, проте, може бути і вже є додатковим джерелом напруги. українські й надалі поступово і неминуче витіснятимуться іншими етнічними групами, які представляють зовсім інші культури — групами, які мають ту безперечну перевагу, що вони набагато менше п'ють і набагато більше віддані своїм традиціям та своїй ідентичності.
У цій ситуації говорити про «майбутню неправославну Україну» — значить тішити себе безпідставними надіями. Що існуватиме на території колишньої України і яка держава її контролюватиме — сказати складно, але хтоби не заселив виморочний будинок, українців він уже не буде. Чи можна уникнути такого майбутнього? Можливо, ні. Можливо, час нашої цивілізації вже минув. Але для того, щоб боротися, не обов'язково бути впевненим у перемозі — обов'язково лише бути впевненим у тому, що це наш борг, і ми повинні діяти за принципом «роби що маєш і будь-що буде».
Моральні зміни передбачають якісь мотиви — люди бачать перед собою якийсь моральний ідеал, з глибоким розчаруванням визнають свої провали, докладають зусиль до того, щоб виправити свої шляхи. Як бачимо з історії, це завжди — релігійні мотиви. Самі терміни «покаяння», «злама», «виправлення шляхів своїх» геть-чисто відсутні у світському словнику.
Обмовимося — моральна інерція, готовність дотримуватися вже торованої моральної колії можлива і без віри. Пристойна людина з пристойної сім'ї, якій важлива думка інших пристойних людей — «у нашому середовищі так не прийнято» може дотримуватися моральних принципів і без віри. Більше того, навіть суспільство загалом може зберігати, певний час, таку інерцію. Як засохле дерево може якийсь час стояти, бо воно колись було живим, але воно приречене згнити і впасти, так і суспільство, позбавлене духовних підстав, може якийсь час жити за інерцією. Але це не наш випадок — у нас в Україні такої моральної інерції майже не залишилося.
Коли ми маємо справу з аморальною людиною в аморальному оточенні, її відродження до чесного та відповідального життя завжди чудо, а в секулярному світі чудес не буває.
Сподіватися моральне відродження без відродження релігійного неможливо. Історії відомі численні приклади зміни звичаїв внаслідок релігійного пробудження, і навряд чи відомі приклади відродження без віри.Єдиний прогноз, який залишає Україна майбутнє — це релігійне відродження. Чи може це відродження бути неправославним? Масове звернення українців до Католицизму чи якоїсь форми Протестантизму — сценарій, повна неправдоподібність якого робить зайвим ставити питання про те, чи він може бути бажаним. Духовне відродження України може бути лише православним.
Що ж ми маємо? Насамперед, розставимо пріоритети. Виправлення вдач є результатом релігійного відродження, але саме це відродження приходить не тоді, коли ми ставимо головною метою покращення морального клімату в суспільстві, а тоді, коли наша головна мета — упорядкувати наші стосунки з Богом. Ми матимемо надію врятувати нашу країну тоді, коли приймемо, що порятунок країни — не найважливіше. Найважливішим є спасіння людських душ (наших і наших ближніх) для вічності.
Рай і пекло, вічне спасіння в Христі і вічна загибель поза Його - істини, які слід сповіщати не тому, що віра в них допоможе людям побудувати більш життєздатне суспільство, але тому, що це істини, від яких залежить вічне спасіння людей - спасіння, грубо кажучи, побічним ефектом якого стане і суспільний благоустрій.
Ми не можемо безпосередньо змінити погляди наших співгромадян. Людські істоти мають невід'ємний дар вільної волі. Кожен сам обирає між порятунком і загибеллю для себе особисто, а потім ці рішення обертаються порятунком або загибеллю для всього суспільства, яке складають люди. Поки що — констатуємо цей факт — вони явно обертаються саме загибеллю. Але ми можемо приймати рішення за себе – рішення, які вплинуть на інших людей та країну загалом. Є така приказка: "Франція піде туди, куди її поведуть 300 людей". Спаситель Христос покликавна служіння Богові 12 апостолів, і вони повели за собою багато народів. Від кожної людини може залежати набагато більше, ніж їй здається.
Але що, крім особистих пошуків праведності, приватного благочестя, ми можемо? Ми можемо – і маємо – відкрито свідчити Істину. Ми маємо визнати, що Церква від суспільства невіддільна, бо більшість українського народу — це Церква, це православні християни. Якщо ми хочемо, щоб церковно-суспільний процес у нашій країні поступово повернувся до норми, то ми повинні прагнути до того, щоб віруюча людина змогла мислити себе саме як віруюча не тільки в храмі чи вдома, а й на своєму робочому місці, де б вона не працював, і не відчував би при цьому протиріч.
Не варто забувати і про те, що вже за рівноапостольного князя Володимира виявилася основна риса характеру українців – віротерпимість та повага до інших національностей. У київських князівських дружинах перебували не лише слов'яни. Навколо Києва жили інородці, багато з яких хотіли служити в дружинах великого князя, і їх охоче приймали туди. Приходили з Угорщини, припливали із далеких північних земель. Приймаючи до дружини, нікого не змушували змінювати віру! Ці риси й надалі проходили через всю історію Укаїни, і в цьому теж заслуга святого князя Володимира, окрім тієї головної заслуги, що до християнства його і в результаті весь український народ привели не містика і не філософія, а реальне та логічне розуміння переваг християнського вчення перед іншими релігіями та явна користь від нього для суспільної свідомості та зростання держави. Це ясне розуміння основ та переваг Православ'я є необхідним доповненням до віри в Ісуса Христа.