Біблія у мусульманській літературі
Біблія в мусульманській літературі[1]
«Таурат» (Тора), Псалтир та «Інджіль» (Євангеліє) видаються Мухаммаду сукупністю книг Старого та Нового Завітів. Наскільки неясно було його уявлення про взаємини вказаних книг і наскільки в його поняттях євреї та християни змішалися між собою, наочно випливає з його впевненості в тотожності Міріам, сестри Мойсея, і Марії, матері Ісуса Христа.
Серед різних запевнень Корану, ніби поява Мухаммада була провіщена ще в стародавніх книгах, тільки сказана в сурі LXI, 6, дозволяє думати, що Мухаммад у даному випадку мав на увазі певне місце Євангелія, саме Іоанн., XIV. Слова сури LXI, 6, які приписуються там Ісусові з Назарету: «О сини Ізраїля, Я посланий до вас Господом Богом... щоб принести вам добру звістку про посланця, що з'явиться після Мене; ім'я його буде Ахмед», є досить прозорим натяком на євантельського «утішника», згаданого в Івана, XIV і сл.; одна давня мусульманська традиція підтверджує це, також укладаючи в собі арабізовану форму грецького слова Παράκλητος (утішник). Іншою вказівкою на зв'язок Корану з Біблією може служити тлумачення слів Повторення Закону, 18, 18 і сл.: «Я споруджу їм пророка з-поміж братів їх, такого, як ти…». Це передбачення, на думку мусульманського переказу, може відноситися тільки до пророка, що веде свій рід від Ісмаїла, оскільки останній був братом Ісаака; пророка з роду Ісава був, а слова «брати їх» виключають можливість появи пророка, провідного походження від Якова. Далі в Ісаї, 21, 6-9, під «їдучим на ослі» слід розуміти Ісуса, а під «їдучим на верблюді» - Мухаммада. Подробиці, наведені в Ісаї, 60, 4-7, розглядаються як такі, що стосуються безпосередньо і виключно Магомета.Подібні тлумачення приймалися на віру навіть великим ученим Аль-Беруні (помер 1048 р.).
Втім, поряд із таким разючим масовим невіглаством в ісламі спостерігалося часом і безпосереднє вивчення священних книг євреїв. Особливо це було помітно в період розквіту науки і повної її свободи при перших Абассідах, головним чином при Аль-Мамуні. Тоді через перських лікарів і послідовників Аристотеля, за допомогою сирійських монастирів і гарранських язичників торкнулася ісламу грецька цивілізація з її строго-науковими методами, з її філософськими прийомами, з її критичним ставленням до всіх абстрактних питань. Історики цієї епохи вже виявляють, напр., прагнення вивчення першоджерел в оригіналі і свідомому їх розбору. Ібн-Вада, який писав близько 880 р., мав ґрунтовне знайомство з усім Св. Писанням, окремі частини якого були також добре вивчені істориком Ібн-Кутейбою, який помер у 889 році. Вже у творах цих письменників, поруч із безглуздими старовинними легендами, лише дещо переробленими і доповненими мусульманськими оповідачами (Kussas), наводяться порівняння досить точні переклади єврейських і грецьких оригіналів. Однак час розквіту мусульманської науки при Абассідах був дуже нетривалий. Вже Табарі (пом. 921 р.) виявляє мало слідів істинного знання; Масуді (пом. 957 р.), хоч і був вільнодумним богословом, явно схилявся у бік колишнього традиціоналізму. В результаті вийшло лише нове накопичення даних у повному протирічі хаосу відомостей, які передавалися одним письменником іншому. — В особі загірита Ібн-Хазма (пом. 1064 р.) настав новий період розвитку богословських знань; сліди цієї течії позначаються ще й досі. Ібн-Хазм відзначений в історії ісламу, як людина,що доклав до богослов'я принципи буквальної інтерпретації, що вже застосовувалася загиритами до канонічного права. Як особа, яка у своїх полемічних прийомах не соромилася нічим, він відкрито заявив, що всі стародавні священні книги представляють взагалі суцільну підробку.
Втім, виховання, отримуване нині мусульманами в Індії і особливо в європейських країнах, призвело до знайомства їх із Біблією. З приводу ставлення до неї сучасних ортодоксальних представників ісламу можна вказати на книгу Mizen al-Chak Пфандера, і на відповідь на неї Рахмат-Аллаха в його Izhar al-Chak.