Буття актуальність вміння мислити про найголовніше, Філософський штурм
Доповідь Мартіна Хайдеггера «Що означає мислити» сповнена пафосу, який (pathos) і є та сама особлива форма подиву, про який як про початок, про «архе» справжнього філософа говорили і Сократ, і Платон, і Аристотель. Ну, як, наприклад, не здивуватися тому парадоксу, що людина, відрізняючись від тварини тим, що вона - істота, що мислить, мислити в той же час не вміє? Але чи багато хто бачать це, а тим більше - дивуються цьому? -Та ні, цей факт бачать і переживають тільки філософи, які прийняли у свої душі занепокоєння Геракліта. Хайдеггер так і каже: «Будучи істотою розумною, людина повинна вміти мислити, якщо вона хоче цього. Однак людина хоче мислити, але не може. Хіба це не та сама тема, яку підняв Геракліт, кажучи, що люди не хочуть і не вміють слухати логосу?
Але що ж у такій ситуації слід робити? - Вчитися мислити, каже Хайдеггер. У це його твердження слід добре вдуматися. Справа в тому, що вона не є закликом до освоєння системи гносеологічних правил. Ми повинні онтологічно розібратися в тому, про що ми повинні мислити в першу чергу, зрозуміти, що саме «споконвічно може мислитися насамперед інше і для решти».
Сталося так, що ми про це життєво важливе для нас «…все ще не мислимо, хоча стан світу все настійніше вимагає осмислення. Правда, здається, хід подій сприяє швидше тому, щоб людина діяла, замість того, щоб вимовляти промови на конференціях і конгресах, і обертатися в одних уявленнях про те, що має бути і як треба це зробити. Отже, не вистачає дії, а в жодному разі не мислення.
І все-таки, можливо, що людина досі століттями надто багато діяла і надто мало мислила».
Хайдеггер як би вагається зробити остаточнийвисновок, але це лише ораторський прийом, оскільки йому цілком очевидно, що, не знаючи, як і про що «насамперед іншого й решти» слід думати, ми прирікаємо себе на низку безглуздих і згубних нам дій.
При цьому треба ще усвідомити те, що багато хто не розуміє: так само, як вчитися музиці слід у фахівця-музиканта, так і вчитися мислити слід теж у фахівця – філософа. Глибоко й істинно мислять лише філософи, які шукають у своїх інтуїтивних знахідках, і несуть людям, логіку належних вчинків людини згідно з вимогою Логоса Буття.
Хайдеггер так і каже: «Філософи – це мислителі. Вони називаються так, тому що мислення відбувається головним чином у філософії». І продовжує: “Наука не мислить. Вона не мислить, бо її спосіб дії та її кошти ніколи не дадуть їй мислити – мислити так, як мислять мислителі».
«Ставлення науки до мислення лише тоді істинно і плідно, коли стає видно прірву, що існує між наукою і мисленням, до того ж така прірва, через яку неможливий міст. Від науки мислення немає мостів, можливий лише стрибок». Як кажуть, Hic Rhodus, hiс salta! Науці, виявляється, слід не хизуватися своєю очевидною нібито для всіх здатністю мислити, а побачити те, чого займаючись своїми приватними проблемами, вона не бачить. А не бачить вона прірви між собою та мисленням як таким. А треба було б цю прірву побачити, і постаратися її подолати.
Хайдеггер наводить у своїй доповіді наступну цитату з твору Парменіда:
"Адже те саме є сприйняття і те,
навіщо воно (сприйняття) є.
Бо без буття сущого, в якому
далося взнаки воно (тобто сприйняття),
сприйняття тобі не знайти". (Фрагм. VIII, 34/36)
Оскільки науці,Як ми з'ясували, для відповіді на це питання необхідний своєрідний якісний стрибок, остільки їй, хоче вона цього чи не хоче, доведеться стрибати в метафізику, яку Ньютон якраз і закликав боятися. Думаю, що він лякав учених метафізикою тому, що вони можуть, швидше за все, не дострибнути до того, що їм, по суті, невідомо, і в результаті – опинитися у сфері не справжньої філософії, а у сфері якоїсь поганої, «саморобної» метафізики.
По-друге, скажімо вже від себе, це - стрибок не тільки через прірву, що розділяє науку і філософію, але також і стрибок через прірви, що виникають між тими сферами еволюції сущого, які у філософській літературі отримали назву форм руху матерії. Однак і зараз більшість учених-біологів дивиться на генетичне дерево життя і не бачить у ньому того, що Тейяр де Шарден переконливо просив їх побачити, а саме факту спрямованої еволюції свідомості.
Отже, від ученого вимагається стрибок від сущого для його буття. Але нагадаю, що це ще й стрибок з поганої метафізики, що залишає «недострибнувшего» вченого у сфері сущого, тоді як стрибнути йому необхідно, ну так скажімо, в метафізику справжню, тобто у філософію, що предметом має буття сущого.
Бо, за Хайдеггером, буття, що сутнісно розуміється, целогіка і істина буття. Принагідно нагадаю читачам, що для Хайдеггера хорошої метафізики не буває, і він вважає за краще говорити про «хорошу» філософію, націлену на об'єктивну логіку буття.
А що таке логіка буття? – Це Логос. Це заходами, що займаються, і заходами, що згасають вогонь. Це те, що в попередніх своїх публікаціях я представив як сходження з неживого - в живе і мисляче (спалахування думки) та інволюційне сходження Духа в кожну річ, щоб постійно сприятипоновленню цього процесу пожвавлення та одухотворення. Ось вони – необхідні умови «волі до влади» космосу над хаосом!
Прислухаючись до Логосу, ми повинні зрозуміти все як одне. Логос єднає собою природу, соціум та людину. Ось як про це писав Н.Бердяєв: «Найвидатніші філософи, і християнські та язичницькі, ті, для яких філософія була священною, визнавали існування вищого, божественного розуму - Логосу, в якому суб'єкт і об'єкт тотожні, і відкривали дію Логосу в людині. Основна властивість Логосу, що відрізняє його від розуму малого, - те, що він присутній так само в об'єкті, як і в суб'єкті. Це розум всесвітній, він так само відкривається в природі та історії, як і в людині. Логос є тотожністю суб'єкта та об'єкта; у ньому дана спільність людини і космосу, мікрокосму та макрокосму». (Н.А.Бердяєв. Філософія свободи).
Отже, якщо логіка Буття є Логосом, то що таке істина Буття? Істина буття полягає в тому, що Ідея Блага, як говорив Платон, все робить справжнім. Істина буття в тому, що все здатне і має стати істинним, тобто повністю відповідати своєму ейдосу. Істина буття – це той світ втілених ідей, якими може насолоджуватися душа, споглядаючи все істинне. Цей світ ідей пронизує також і сучасний світ людини, але поки що лише у вигляді дорогоцінних вкраплень у цьому світі, де переважає буденність і абсурд. Тому нас так і вабить до себе мистецтво і взагалі все прекрасне і піднесене.
Одне з найвідоміших висловів Ф. Ніцше свідчить: «У нас є мистецтво, щоб ми не загинули від істини». Це висловлювання мені хотілося б інтерпретувати так: нам дано мистецтво, щоб, час від часу, надихаючись киснем гармонії музики та поезії, винести, перетерпіти недосконалість нашого світу,смиренно прийняти його хрест і вперто покращувати цей світ, робити його істинним, і в першу чергу – свій внутрішній світ, що неодмінно спричинить і зміну на краще у формах нашого зовнішнього перебування в цьому світі.
Думаю, що для певної частини людей, окрім мистецтва, таку роль відпочинку в гармонії відіграє і релігія, і філософія.
Отже, логіка буття говорить нам про те, що вона є логіка вічної еволюції сущого як логіка творення та оновлення Буття-Космосу, і це допомагає нам зрозуміти, що такеноосфера як потенційна та актуальна форма Буття, в чому полягає причина її неминучості та непереборності.