Чому так живуча релігія
Поділ напрямків людської думки та етапів розвитку культури на релігійні та секулярні, містичні та матеріалістичні зустрічає непереборні труднощі. Одночасно, в тих самих людей з одного боку простежується " стихійний матеріалізм " по Енгельсу, з іншого - виявляється " стихійний " містицизм. Переплетення двох цих протилежних підходів усередині людини і суспільства спонукало до пошуку примирення між ними, що виразилося у новій "подвійній істині", у розділі "сфер впливу". Квола межа між цими сферами породжує нескінченний внутрішній конфлікт і химерні моделі примирення. Тим не менш, релігійність, що значно втратила своє значення, не поспішає назавжди залишити людську свідомість. У чому слід шукати причини її феноменальної живучості?
З розвитком здатності до навчання та передачі знань, людина здійснила якісний стрибок в еволюції механізмів адаптації, ставши на шлях "культурної еволюції", вперше вийшовши за межі біологічної еволюції. На перший план у забезпеченні виживання вийшли нові механізми для біосфери. Натомість повільної генетичної мінливості провідну роль розвитку людства набула мінливість знань і способів мислення. Натомість довгого розмноження, швидким способом поширення корисних для виживання ознак стало навчання. Свої та чужі нащадки з давніх-давен навчалися в першу чергу у того, хто зумів вижити і зайняти високе становище серед людей. Так йшов відбір корисних знань та ідей, прискорюючись у міру їхнього накопичення. Знання та ідеї, що дійшли до нас, - об'єкти культурної еволюції, що дають (або давали свого часу) їх носіям ті чи інші переваги.
Звідки саме вперше з'явилося поняття про надприродне – питання за товстою ширмою століть. Зокрема,його початком могла стати аналогія між важкопередбачуваною волею людини та важкопередбачуваною, таємничою Природою. Людина – перший друг і перший ворог людини, тому – мірило всього. Звідси олюднення Природи, приписування їй вільної волі, загальне всім вірувань від анімізму до монотеїзму. А якщо вільна воля може існувати без постійного, зримого субстрату (наприклад, як у випадку вітру), і воля людини, її душа, яка робить її істотою, а не предметом, потенційно відокремлена. Так елементи майбутньої віри формувалися як побічний продукт роботи думки, що народжується. Але вони ніколи не набули б такого значення, якби люди не були корисні. Як саме це сталося вперше - питання ще більш таємне. Але ясно, що одного разу з'явившись, віра виявилася затребуваною.
Що вміє віра? Віра поєднує одних людей і відокремлює їх від інших. Одиниця біологічної (не "культурної") еволюції - населення (від populus - народ). Але це завжди народ, населенням може бути одна сім'я, а може - ціла держава. Вдало об'єднатися, "знайти своїх" часто допомагає саме релігія. Між своїми релігія встановлює "правила гри", що дозволяють оптимально використовувати наявні продуктивні сили та генофонд. Нарешті, віра впорядковує архаїчне світогляд, попереджає зайві питання та недомовленість у системі знань, вирішує питання сенс життя. Все це віра може робити. Зрозуміло, це не означає, що вона завжди все це робить адекватно і працює тільки на благо людей.
У пошуку свідчень еволюційної суті релігійності найвірніше звернутися до Старого завіту, праоснови трьох наймогутніших і найагресивніших релігій - християнства, ісламу та іудаїзму.
Релігійні ідеї передусім супроводжують людину у найгострішійборотьбі за виживання - у боротьбі з собі подібними. Проводячи Ревеку, рідні кажуть їй: "Сестра наша! Нехай народяться від тебе тисячі тисяч, і нехай володіє потомство твоє житлами ворогів твоїх! " Тут ще немає місця пізнішим загальнолюдським ідеям християнства, поняття про добро і зло не піднімаються вище родоплемінного " націоналізму". Тут бог постає язичницько олюдненим. Він не об'єктивний суддя, а дієвий прихильник земних інтересів тих людей, з якими він уклав союз. Бог каже Авраамові: "Я - ось заповіт Мій з тобою: ти будеш батьком безлічі народів, і не будеш ти більше називатися Аврамом, але буде тобі ім'я: Авраам, бо Я зроблю тебе батьком безлічі народів; і дуже, дуже розповжу тебе, і Зроблю від тебе народи, і царі походять від тебе, і поставлю заповіт Мій між Мною та тобою та між нащадками твоїми після тебе в їхні пологи, заповіт вічний у тому, що Я буду Богом твоїм і нащадків твоїх після тебе, і дам тобі та нащадкам. твоїм після тебе землю, якою ти мандруєш, всю землю Ханаанську, у володіння вічне, і буду їм Богом" (Посилання потрібне?). Ні Ада, ні Раю – лише грішні земні спокуси. Фраза "буду їм Богом" як би підкреслює альтернативність вибору Авраама, двосторонню вигоду бога та людини від запропонованої богом угоди.
Віра дає силу, сила утверджує віру. Залишається і набуває поширення доктрина, яка прагне розширення сфери свого визнання і до безкомпромісного протистояння зі своїми аналогами: "Дивися, - каже бог Мойсею - не вступай у союз із жителями тієї землі, в яку ти увійдеш, щоб вони не стали мережею серед вас. Жертовники їх руйнуйте, стовпи їх руйнуйте, вирубайте "священні" гаї їх, і бо ти не мусиш поклонятися богові іншому, крім Господа [Бога], бо ім'я Його -ревнитель; Він Бог ревнувач. Не вступай у союз із жителями тієї землі, щоб, коли вони будуть чинити розпусту вслід богів своїх і приносити жертви богам своїм, не запросили й тебе, і ти не скуштував би їхньої жертви; і не бери з дочок їхніх дружин синам своїм [і дочок своїх не давай у заміжжя за синів їх], щоб дочки їх, блукаючи за богами своїми, не ввели й синів твоїх у блукання за богами своїми». Сильний культурний типаж прагне зберегти самоідентичність, не розгубити, не розбавити набір своїх цінних ознак для виживання.
Бог не просто благодійник, він – сторона, яка бореться з ворогами, "ревнує" прихильників і вимагає "данини", або, швидше, "долі". Спілкування з богом пов'язане із жертвопринесеннями. Жертви і славослів'я, видобуток і слава - те, чого однаково потребують смертні та безсмертні персонажі Старого завіту. І люди, і їхня віра повинні вижити фізично та культурно, у майбутніх поколіннях та в добрій пам'яті людства, у жорстокій боротьбі народів та конкуренції ідей. "Коли підіймався ковчег у дорогу, Мойсей говорив: Повстань, Господи, і розсиплються вороги Твої, і побіжать від лиця Твого ненависники Тебе!" племена земні.
Як колись солідарність усередині первісного людського стада робила його сильнішим за звіриних зграй, загальнолюдська солідарність дозріла на благо людству та його світовому господарству. Світ між племенами в межах держави, мир між сусідніми державами ставав стимулом для торгівлі та поділу праці. Християнство висловило цю тенденцію в Новому Завіті, додавши релігії Авраама нову межу, нову функцію - утвердження загальнолюдських законів та цінностей, покликаних регулювати відносини між людьми.різних племен та народів. Але й стара, військова функція не зникла. Особливо яскраво демонструє її християнство там, де рівень розвитку людського суспільства явно не дотягує до євангельського розуміння моралі. Християнство скрізь бере на себе обов'язки, які вимагає покласти на нього місцева специфіка, поточний рівень суспільного розвитку. Люди експлуатують ідею, ідея живе у людях, поширюється, змінюється разом із ними.
Інквізиція, хрестові походи, релігійні війни в Європі - ось лише небагато прикладів того, як сильна релігійна ідея стає каталізатором тих гримас архаїчного людського буття, які і без неї знаходили свої форми. Де ми не зустрічаємо тут релігію - там зустрічаємо щось інше, від страху перед чаклунством, і сьогодні властивого примітивним культурам, до міжфеодальних і буржуазно-феодальних протиріч. Кожен користується релігією як знаряддям самозаохочення, єднання, переконання, перетлумачуючи їх у необхідний, співзвучний часу і місце лад.
Наука та філософія ніби соромляться своїх позитивних висновків, приховують їх за незрозумілими термінами, на запорошених полицях наукових бібліотек. Знання в кожній галузі - видобуток обраних, від обраних до обраних воно і переходить у процесі виробництва все більш досконалої матерії, нічого не даючи духу людей, далеких від цієї галузі. Наука і філософія, перебуваючи на вістрі розвитку людства, не сходяться до популяризації своїх досягнень, до їхнього "олюднення", не поспішають перекласти свої знання на загальнозрозумілу, обивательську мову. Як святиню, зберігають вони свої знання від "вульгаризації", нехтуючи при цьому своїм обов'язком перед людьми, що стоять за ними, залишаючи їм у кращому випадку знання дня вчорашнього, а в гіршому - морок незнання, що породжує мракобісся. Чим швидшерозвивається світ навколо людини, тим швидше має розвиватися вона сама, пов'язана інформаційною пуповиною з ноосферою, щоб почувати себе в цьому світі комфортно і адекватно реагувати на те, з чим вона може зіткнутися. Відставання людини, її невпевненість і страх, породжені незнанням, заглушаються релігійною втіхою. Незнання насущного породжує потребу у вірі.
Нарешті, високолобий сучасний Homo sapiens вже не згоден на умови, які бог, згідно з Біблією, пропонував Аврааму, обіцяючи життя та процвітання йому та його нащадкам. Наш сучасник хоче для свого життя вищого сенсу, і до того ж панічно боїться смерті - аж надто приємним стало життя. Успіхами сучасного господарства та медицини Авраам явно залишився задоволеним. Апостоли Христа не без співчуття подивилися б на ООН, "лікарів без кордонів", "блакитні каски", міжнародну правову систему. Чого ж бракує?
Не придумали, мабуть, лише Раю. Ілюзія уникнення руйнування смертю, така яскрава в християнстві, зовсім відсутня в сучасному нерелігійному світогляді. І зважитися вона може скоріше тільки так, як, мабуть, вирішувалася в Авраама – життям та пам'яттю потомства. Але у сучасного "батька тисячі" кругозір значно ширший, а тому ширший і апетити. Він уміє дивитися не на два, не на три та не на десять поколінь уперед. І як тільки зрозуміє, що в десятому поколінні його точно забудуть, а передбачуваного часу 10 1000+? покоління охолілий огарок Землі серед охолола Всесвіту буде поглинений якою-небудь "чорною діркою", разом з дивом збереглися кістками останнього у Всесвіті людини, відразу і не хоче більше нічого розуміти, а тільки згадує, як би все-таки було непогано потрапити хоча б на Страшний суд. І ця проблема поки що місць інших рішень крімміфотворчості ("астрал" тощо) не знаходить, хоча пошук ведеться.
Що ж, залишимо до пори похорон і все, що з ними пов'язано попам, а життя довіримо в більш надійні руки.