Цивілізм як українська ідея у всесвітній історії
Соціалізм як перехідний лад між капіталізмом і цивілізмом – така діалектика всесвітньої історії та той всесвітньо-історичний контекст, у рамках якого тільки й можна адекватно усвідомити координати української історії XX ст., зрозуміти звідки і куди ми йдемо, яке майбутнє на нас чекає, які передумови та умови нашого переходу до права, до економічно, юридично та морально вільної особистості, громадянського суспільства, товарно-ринкових відносин, правової держави, яке, нарешті, відхилення нашого реального руху від наших об'єктивних можливостей йти до цивілізму.
Без комуністичної перспективи реальний соціалізм (а саме – комуністичний соціалізм) опинився в історичній пастці і став як перехідний лад без переходів. Звідси й уявлення про соціалізм як історичну помилку та тупикову гілку суспільного розвитку, спроби виправити справу поверненням до капіталізму як кінцевого та вищого пункту світової цивілізації.
Але історія та цивілізація не зупинилися на капіталізмі, капіталізм – не кінець історії, а соціалізм – не історична помилка сотень мільйонів людей протягом майже століття в Укаїні, а потім і в низці інших країн.
Цивілізм як концепція постсоціалізму звільняє суспільство з соціалістичним минулим від комплексу історичної неповноцінності та демонструє, що соціалізм – це не марно витрачений час, а найтяжчий і найжорстокіший етап всесвітньої історії (етап негативний, час заперечення минулого – для майбутнього) на шляху до утвердження вищої щаблі людської свободи, рівності, справедливості та права.
Колесо всесвітньої історії пройшлося тими, хто опинився в соціалістичному просторі та часі. Звідси наші втрати та трагедії. Але тут – і робота на майбутнє.
Але комунізм невпорався зі своїми проблемами, не зрозумів реального сенсу своєї практики та справжніх тенденцій її еволюції.
3. Цивілізм як українська ідея у всесвітній історії 343
Великі ідеології (у тому числі й комуністична) егоїстичні: вони нехтують усім, включаючи й майбутність своєї практики, в ім'я самозбереження навіть у вигляді застарілого та викритого міфу, що вже став казкою.
Контури цивілізму як майбутнього соціалізму стали прояснюватися лише умовах стагнації і кризи реального соціалізму, виявили ілюзорність комуністичної перспективи і неадекватність доктринальних поглядів на соціалізм як нижчої фазі комунізму, яка з урахуванням соціалізованої власності мала розвинутися у повний комунізм.
Очевидно, що до появи відповідних об'єктивно-історичних реалій періоду занепаду і кризи соціалізму, що практично склався, не було і самої можливості для з'ясування його майбутнього. Отже, ні в XIX ст., ні в першій половині XX ст. не було ще умов для формування навіть уявлень про цивілізм як майбутнє соціалізму.
Тим часом той чи іншийсмисловий образ майбутнього,те чи інше уявлення про майбутнє відповідного об'єкта, явища (у нашому випадку – про майбутнє соціалізму) відіграє істотну роль у процесі пізнання та перетворення практики, у розумінні та оцінці минулого та сучасності.
Так, зрозуміло, що ні гегелівське вчення, ні представлена в марксистській доктрині концепція соціалізму з комуністичною майбутньою по суті не можуть допустити після буржуазної приватної власності, буржуазного права, буржуазного товарно-ринкового господарства, буржуазного громадянського суспільства та буржуазної правової держави якоїсь нової (післябуржуазного) типу індивідуальноговласності на засоби виробництва, нового типу права, ринку, громадянського суспільства та держави, оскільки всі ці інститути, згідно з доктриною, «відмиратимуть» у міру просування від соціалізму (як першої фази комунізму) до повного комунізму.
І лише в концепції цивілізму, що заперечує одночасно і комуністичну, і капіталістичну перспективи для соціалізму, вперше обґрунтовується об'єктивно-історична можливість нового (постсоціалістичного та водночас небуржуазного) типу індивідуальної власності, права, ринку, громадянського суспільства та правової держави.
З позицій концепції цивілізму ясно, що актуально обговорювані в нас проблеми початку ринку, громадянському суспільству, правовим відносинам економіки, політиці тощо., – це труднощі переходу взагалі до ринку, громадянському суспільству, праву тощо., а саме до бур-
344 Глава 2. Діалектика всесвітньої історії: капіталізм – соціалізм – цивілізм
жуазному ринку, до буржуазного громадянського суспільства, до буржуазного права тощо.
Наприклад, теза сучасних прихильників ринку про те, що ринку немає альтернативи, по суті, має на увазі капіталістичне «ринкове суспільство» і ігнорує (мимоволі) альтернативу ринку при цивілізмі, на базі громадянської власності.
Боротьба, отже, не за чи проти ринку, а й за той чи інший тип ринку. Проблема полягає сьогодні не у тому, що наше суспільство проти ринку; швидше, навпаки, воно за ринок, але за такий ринок, перехід до якого пов'язаний не із запереченням соціалізму на користь капіталізму, а зі справедливим для всіх членів суспільства перетворенням соціалізму, що виключає чиїсь привілеї за рахунок «всіх разом». Інакше кажучи, наше суспільство готове до далекосяжних і дуже радикальних перетворень у дусівимог принципу загальної справедливості відкрито для утвердження некапіталістичного і водночас несоціалістичного ладу. Таке постсоціалістичне майбутнє представлено у концепції цивілізму.
У концепції постсоціалістичного цивілізму минуле і майбутнє Укаїни набувають взаємопов'язаного і осмисленого характеру як ступеня єдиного історичного процесу, що прогресивно розвивається. Тільки завдяки цьому можна концептуально, а не голослівно стверджувати, що в України є не тільки минуле, а й майбутнє, що вона має свою історію, яка має власне продовження.
Коли ж з минулого України з тих чи інших міркувань викреслюють соціалізм, а постсоціалістичну Україну як «блудного сина» звуть повернутися до дореволюційних порядків або до капіталізму, то це фактично означає історичну дискваліфікацію Рос
3. Цивілізм як українська ідея у всесвітній історії 345
ці - і на минуле, і на все майбутнє, що залишилося. Якщо, як вважають ідеологи повернення, Україна майже весь XX в., тобто. в епоху її максимальної всесвітньо-історичної активності та значущості, помилково чи з іншої ущербної основи поводилася й інших у безвихідь, то на яке майбутнє вона може в такому разі розраховувати?
Тим часом ясно, що соціалізм XX ст. – це саме українська історія. Більше того – це, за критеріями всесвітньої історії, найважливіше у всій історії України. Той зірковий випадок, коли національна історія виконує, як говорив Гегель, «доручення всесвітнього духу» і робить справу всесвітньої історії. Робить тому, що здатна це зробити і бачить у цьому свою власну справу та всесвітньо-історичну місію. Помилка, обман і т.д. такі справи не робляться.Саме в Україні пророблено всю чорнову роботувсесвітньої історії, пов'язана з реалізацією та практичною перевіркою загальнолюдської комуністичної ідеї. Відповідь знайдено – цивілізм із невідчужуваним правом кожного на громадянську власність. Це і є українська ідея сьогодні та на майбутнє, український внесок у всесвітньо-історичний прогрес свободи та рівності людей.
Діалектика всесвітньої історії та всесвітньо-історичного прогресу свободи, права та справедливості продовжується.
[1463] [1] Детальніше див:Нерсесянц В С.Закономірності становлення та розвитку соціалістичної власності // Вісник АН СРСР 1989. № 9;Його ж.Концепція громадянської власності // Радянська держава право. 1989. № 10;Його ж.Прогрес рівності та майбутність соціалізму // Питання філософії. 1990. № 3;Його ж.Наш шлях до права. Від соціалізму до цивілізму. М., 1992;Його ж.Продовження історії: від соціалізму – до цивілізму // Питання філософії. 1993. № 4;Його ж.Право - математика свободи. М, 1996;Його ж.Філософія права М., 1997.
[1464] [2] До речі, сенс фрази не адекватний соціалізму, який дійсно забирав власність (на засоби виробництва), але аж ніяк не ділив її. Що ж до правової рівності, то вона нічого чужого не заперечує і не ділить, але лише віддає справедливості кожному своє.
[1466][4] Див:Нерсесянц В. С.Цивілізм як українська ідея // Рубежі. 1996. № 4. З. 129– 153. Цікава інтерпретація цивілізму у тих співвідношення вітчизняної та західної думки міститься в Ю.С. Пивоварова та А.І. Фурсова. - Див:Пивоваров Ю., Фурсів А.Післямова до «Цивілізму» В.С. Нерсесянца. - Там же. С. 154-158.
ВИСНОВОК
Філософія права Гегеля належить до тих класичних доктрин, які загрожуютьнескінченними інтерпретаціями і не вичерпуються у них. Розгляд тих чи інших навчань минулого в їхній історичній перспективі та зв'язках із сучасністю показує, що конкретно-історичні моменти відповідного вчення (у нашому випадку – гегелівської філософії права) з часом все помітніше відступають на задній план, а його теоретичні моменти (ідеї, концепції і конструкції) все виразніше виступають вперед як основний об'єкт інтерпретацій.
Співучасть минулого у справах сучасності створює ілюзію, ніби саме минуле – і сфінкс, і відповідальний оракул. Однак, по суті, всяка нова інтерпретація концепцій минулого має на увазі і новий погляд на минуле, і нове знання про сучасність. І в цьому сенсі можна сказати, що прогрес пізнання це не
Висновок 347
просто механічне продовження та нарощування старого знання, а його концептуальне оновлення та розвиток.
Це доля і форма життя класичних навчань минулого, у тому числі й гегелівської філософії права, – бути в арсеналі загальнолюдського знання, а тому й піддаватися новим трактуванням, оцінкам, інтерпретаціям. Якщо потрапити в історію думки (скажімо, філософської, політико-правової) і зайняти в ній своє місце – важко, оскільки необхідно щонайменше це «своє місце» в даній надщільній та напруженій сфері створити самому, то вийти з історії думки – вже неможливо . Така своєрідна «надчасність» і причетність до «вічного» світу ідей, про що мріяв ще Платон, – не лише заслужена данина мислителю за тяжку працю духу, а й необхідну потребу самої культури, демонстрацію тієї обставини, що ідейно-теоретичний та пізнавальний потенціал відповідного навчання дійсно розширив та оновив духовні горизонтилюдського буття, а сформульовані у ньому нові судження стали складовим моментом сукупного людського знання.
До цієї сторони справи відносяться слова самого Гегеля про те, що кожен – «син свого часу »[1467][1] і що «філософія є також час,осягнуте в думці»[ 1468] [2].Тим самим Гегель говорив про прикутість філософії до свого часу, про її сучасність. Не заперечуючи роль філософії у справі майбутньої зміни світу, Гегель відносив це не до внутрішньої суті самої філософії, а до її подальшої, від філософа вже не залежної зовнішнього життя. І хоча філософське розуміння, за Гегелем, обмежене справжнім, філософським ідеям належить і довге майбутнє життя. У цьому Гегель не сумнівався. «Велика людина, – зазначав він у одному зі своїх афоризмів, – засуджує людей те що, щоб вони її пояснювали».
Довга та повчальна історія подібних пояснень та інтерпретацій ідей самого Гегеля не лише підтвердила цей афоризм, а й внесла до нього свої корективи. Гегель явно дивився на такі «пояснення» з позицій «великої людини». Історія інтерпретацій
Висновок
вчення Гегеля ніби перевертає його афоризм: люди «засуджують» велику людину служити їм, пояснювати їм їх самих. "Засудження", як бачимо, - взаємні. Такою є діалектика слави.
У Передмові до «Філософії права» Гегель, говорячи про те, що за допомогою філософії можна лише зрозуміти, але не омолодити життя, яке відходить у минуле сучасність, порівнює свою філософію з совою Мінерви, яка «починає свій політ лише з настанням сутінків»[ 1469] [3]. Через півтора століття після початку свого польоту цей птах, що бився в силах різних інтерпретацій і горів у вогні невгасаючої критики, постає у вигляді вже не сови Мінерви, а швидше,птахів Фенікс. Вона пережила багато сутінків і світанок, набуваючи нових і нових образів. Галерея цих образів велика, але з вичерпана, оскільки життя гегелівської філософії права – в інтерпретаціях, оцінках та інших різноманітних пізнавальних зв'язках із сучасністю – продовжується.
[1470] [1]Гегель.Філософія права. М., 1990. З. 55.
[1471] [2]Гегель.Роботи різних років. Т. 2. М., 1971. С. 557.
[1472] [3]Гегель.Філософія права. С. 56.