Діалог церкви та суспільства в чому наша надія, Преображенське братство
На початку XX століття діалог між церквою та суспільством розвивався досить плідно, але був перерваний революцією. З кінцем радянського режиму, здавалося б, діалог мав відродитися, але й у наші дні, за всієї його гострої потреби, діалог між церквою та суспільством ще не відбувся.
Інтерв'ю записано спеціально для круглого столу «Діалог церкви та суспільства: у чому наша надія?», що відбувся на майданчику «Відносини церкви та суспільства» у рамках фестивалю «Преображенські зустрічі. Ті, хто має надію».
Юлія Балакшина, д-р філол. наук, доцент Свято-Філаретівського інституту, відповідає на питання щодо передумов діалогу церкви та суспільства на початку ХХ століття
– Я б виділила дві передумови, які уможливили діалог церкви та суспільства на початку ХХ століття. Перша: і в лавах світської інтелігенції, і в лавах духовенства склалися групи людей, які були зацікавлені у спілкуванні. Довгий час і світська культура, і церковна культура розвивалися як дві паралельні стихії. Як говорила Зінаїда Гіппіус, «коли ми зустрілися, виявилося, що ми існуємо у двох паралельних світах, у нас різне все, ми читаємо різні книжки, ми по-різному думаємо, ми носимо різного роду одяг», і ось у якийсь момент і в тому, і в іншому таборі з'явилися люди, які хотіли б цього діалогу, і такі люди якраз з'явилися на рубежі XIX-ХХ століть.
Друга передумова пов'язана з ситуацією в Україні в ці роки, з тим, що революційні бродіння ставали все активнішими, все тривожнішими, що революційна епоха давалася взнаки, але це був час, коли довіра до церкви в народі, в суспільстві не була ще остаточно підірвана . Люди зі своїми больовими питаннями в цьому історичному світі, що розламується, готові були звертатися до церкви. Власне кажучи,історія з Гапоном, який вивів людей на мирну демонстрацію – вона, звісно, спровокувала такий виклик із боку суспільства до церкви: що відбувається, де була церква, коли це почалося? І церква мимоволі виявилася поставлена перед необхідністю відповідати на громадський запит, якось зійти в історію, в якій вона перебувала та відповісти на виклики, які ця історія пред'явила до неї.
Прийнято вважати, що початком цього діалогу, щонайменше виразилося в тілі, в певній формі, були релігійно-філософські збори в Петербурзі. З одного боку брали участь Зінаїда Гіппіус, Дмитро Мережковський, Тернавцев, а з іншого — майбутній патріарх, тоді ще єпископ Сергій (Страгородський) та більшість православного духовенства. А потім виникла група 32-х петербурзьких священиків, які, як на мене, взяли на себе головний «удар» цього діалогу; принаймні, і на майданчиках журнальних, і на дискусійних майданчиках вони зустрічалися з Бердяєвим, Булгаковим, Кудрявцевим, у Києві — з Екземплярським, тобто з людьми, які представляли якраз протилежний табір.
Напевно, головне питання, яке інтелігенція пред'являла церкві, — це чомусь церква виявилася проповідницею виключно потойбічного ідеалу. Чому церква говорила лише про те майбутнє життя, яке чекало на людину вже за межею її земного буття. У той час, як інтелігенція була націлена на творчу, діяльну участь в історії тут і зараз. І ось це була одна з тем діалогу: чи є церква проповідником одного лише потойбічного ідеалу чи християнству є що робити сьогодні, в історії, в культурі.
Друга тема — це питання церкви. Церква наприкінці синодального періоду була добре організованою установою, ще й пов'язаною здержавною владою, що інтелігенції вкрай не подобалося, і, відповідно, постало це питання: а що ж таке церква — це частина державно-машини, або вона добре організований організм, установа, або це спілка любові, містичне явище Тіла Христового.
Ще одна тема – тема Людини. Нове розуміння людини, яке виходить з революційних ломок і виявляється віч-на-віч з різко змінюється історії. У зв'язку з тим, що виник інтерес до особистості, виник інтерес до Христа. Це епоха, коли дуже багато і наново розмірковують про Христа, намагаючись зрозуміти, яким Він є тут і зараз, яким Його зустрічають люди.
Ну і, звичайно, одне з найголовніших питань епохи — діалог церкви та культури. О. Сергій Булгаков говорив, що це одне з найважливіших питань зараз в Україні, яке необхідно вирішити, бо якщо його не буде вирішено, то Україна розпадеться на дві частини: освічену інтелігенцію, причетну до європейської культури, і народ, який зберіг свою церковну традицію, але нічого не знає про розумові запити інтелігенції.
Діалог розвивався загалом досить плідно. Важливо те, що виникла взаємна довіра між цими двома таборами, цими людьми, які, здавалося, знати не хотіли один одного – ось вони один одного стали розуміти, один одному довіряти, перестали таврувати один одного, адже були стосунки буквально ненависті, ворожнечі та взаємного. презирства. Ось вони зуміли розглянути одна в одній гідність, служіння Укаїни, служіння Богові та людині. Але, звісно, революція цей діалог різко перервала, зламала. Перші революційні роки він тривав, а потім, звісно, можливості для його продовження залишилися лише в українській еміграції.
На цій землі ми виявилися, звичайно, заново відкинутими, набагатодалі, на ранні рубежі і підступи, ніж були люди тієї епохи – і щодо якості церковного життя, й у плані культури. Тоді це були носії найвищої культури, а тепер де ми знайдемо цих по-справжньому церковних людей у церкві та по-справжньому культурних людей у культурі? Тепер їх знайти досить складно. Звісно, залишилися якісь плоди цього діалогу у текстах, у якихось проявах культури, і ми можемо їх вивчати, але, за фактом, нам треба знову до цих позицій доростати.
Протоієрей Микола Соколов, професор, настоятель храму свт. Миколи у Толмачах
– Мої дорогі, питання, на яке я відповідатиму сьогодні, стосується самих глибин мого духовного життя. Бо мене як християнина виховала сім'я мого дідуся Миколи Євграфовича Пєстова, відомого богослова, письменника, доктора хімічних наук до всього ж, і моєї дорогої коханої бабусі Зої Веніяминівни Пестової, у дівоцтві Бездітновій. Я пам'ятаю себе зовсім ще хлопчиськом, який уночі раптом прокидався від того, що поряд хтось плакав. Я бачив свого діда, який стояв навколішки перед іконами на килимі. І він плакав, клав поклони. У двері стукала бабуся і казала: «Микола Євграфович», – вони зверталися по батькові один до одного, хоч були п'ятдесят років у шлюбі, – «ти вже втомив Бога своїми молитвами. Бог тобі все пробачив, лягай спати, скільки можна вже молитися!? Однак дідусь плакав і казав: «Зоїчко, пробач мені, я ще помолюся». Бабуся переживала за нього, любила його, хотіла, щоб він заснув: зранку йому треба було вставати та їхати на лекції. Майже п'ятнадцять років я прожив із ним у одній кімнаті. Вранці він піднімав мене на службу - це було о шостій ранку, щонеділі, ми їхали автобусом до площі Дзержинського, там уже на метро і до храму Іллі Обиденного, якийвін дуже любив, це був його парафіяльний храм. Він відвідував його щотижня і щонеділі там причащався, що було також досить дивно на той час. Після цього дідусь ненав'язливо йшов з нами різними таємними квартирами, де друкувалися праці самвидаву. Це було приблизно десять-дванадцять квартир, що він відвідував після ранньої Літургії. Там він стукав у двері, дзвонив, йому відчиняли, пошепки говорили, хто прийшов, проводжали його до тих чи інших людей, які називалися друкарками.
- Дякую. Чи можна трошки про діалог церкви та суспільства у 1970-1980-і роки? Кінець радянських часів. Наскільки ваші дідусь і бабуся та взагалі їхнє коло відчували та розуміли важливість діалогу церкви та суспільства, церкви та культури?
- Церковна людина, все-таки?
– Усі люди були церковні, усі були віруючі. Нецерковні приходили за порадою. Прийдуть, поговорять та зникають. Швидше за все це були ділові розмови, люди у справі приходили. Враховуючи досвід його духовного життя, «колишні політичні» і так далі радилися з ним і йшли. На цьому й закінчувалися ці екскурси у суспільне життя. Ще приходили і поети, і музиканти, дуже багато хто приходив із консерваторії: приходили і починали дідусю грати «Пристрасті за Матвієм» на фортепіано. Дідусь і бабуся плакали.
– Бабуся, по-перше, була місіонером із великої літери. Ніколи нікого не пропускала без запитання: А знаєте, що таке хрест? А чому сьогодні таке свято? Чому така ікона? Ви знаєте, звідки така ікона прийшла? Вона й померла, до речі, як місіонер: прийшла на свято Казанської Божої Матері в Єлохівський собор і побачила двох студентів, дівчаток, які стоять і дивляться порожніми очима, що відбувається. Вона сказала: «Дівчатка, а ви знаєте, що таке «Казанська», що таке Божа іконаМатері, яка з нею пов'язана історія, ось ми сидимо біля неї? Почала їм говорити. У мене, каже, лекція була години на дві: я розповіла і про Казанську ікону, і про її здобуття, і про історію Укаїни, і про Смутний час. «Відчуваю, – каже, – що дуже втомилася, вся змокла». Прийшла додому, захворіла на запалення легень і через три дні померла. Отак, бачите.
- Так Так. Один із найголовніших принципів місіонерської діяльності – ніколи не бути байдужим. Весь час бути готовим відповісти на будь-яке запитання та мати відкриті очі та серце для тих, хто стоїть поряд з тобою.
Священик Георгій Кочетков, професор, ректор Свято-Філаретівського православно-християнського інституту, засновник та духовний піклувальник Преображенського братства розповідає про передумови для діалогу церкви та суспільства у пострадянський період
- Починаючи з кінця 1980-х-початку 1990-х рр. було видно, що по всій країні маятник хитнувся у протилежний бік. Раніше жали, жали, жали проти церкви, проти віри: нічого не можна було впізнати, нічого не можна було зробити, ніякої активності не можна було виявляти. І раптом стало можна. І народ повалив, народ саме як суспільство загалом, повалив до церкви. Це був головний тренд. З іншого боку, влада поводилася по-іншому, радикальним чином змінилося законодавство. Звісно, церква була не готова. І суспільство було не готове.
Знову ж таки, з одного боку існували дуже серйозні пережитки радянського часу. Були самі люди, психологія людей була побудована на старих основах. Біля керма стояло багато чиновників, які ще зовсім недавно були ідеологічними працівниками радянського часу. І все це перемішалося, і все це, звісно, з одного боку, змінило ситуацію, а з іншого боку, не дозволяло говорити, щопочався якийсь зовсім новий період історії нашого суспільства та нашої церкви. Заговорили про відродження церкви. Суспільство стало, точніше, державою стало «комплексувати» і якось допомагати церкві. Не одразу, але все-таки. Дозволили відкривати храми, частково потекли якісь приватні капітали відновлення тих чи інших храмів. Звичайно, далеко не все, далеко не одразу, але проте. Люди якось знову засоромилися від того, що по всій країні стоять останки старих храмів, монастирів, часто не просто в закритому, а в спотвореному вигляді. Люди засоромилися від того, що вони нічого не знають. Їм хотілося вірити, їм хотілося бути справжніми людьми, для цього вони ніби поверталися подумки назад, кудись до дореволюційного чи довоєнного часу, коли ще в країні віруючі становили більшість. А віру знайти нелегко. Церква не могла катехизувати людей. Почасти цей вал, який іноді називали модою (що не дуже правильно), але він схлинув, дуже багато людей знову відійшли від церкви, або перейшли до якихось інших конфесій або туди, де вони бачили більше життя. В результаті, церква, звичайно, придбала храми, побільшало навчальних закладів: семінарій, академій. Всерйоз говорити про відродження церкви у нашому суспільстві так і не доводиться. Останніми роками якісь потенціали нові почали відкриватися, але вони розкриваються з надзвичайною працею.
– Проте о. Георгію, якщо цей діалог був, хто став його учасниками?
– Це не можна назвати, чесно сказати, у точному значенні слова діалогом. Діалогу церкви та суспільства не було. Були або точки «напруження» з культурою, чиновниками, з окремими людьми, за національною ознакою тощо, тощо. Або точки «сходу»: ось з'явилися якісь групи, іноді маргінальні, іноді не дуже, націоналістичноналаштованих людей, монархічно налаштованих. Вони намагалися якийсь діалог із церквою вести, але вони не представляли суспільство, це були дуже маргінальні групи, ось у чому річ. Тому сказати, що суспільство (а це теж питання, що таке у нас суспільство і чи воно є), народ (і знову питання, чи є у нас народ, те, що називається у всьому світі народом), чи вступали вони в діалог, чи готові були вступити чи ні, і чи була церква готова діалогізувати? Вона хотіла керувати, вона хотіла вказувати, а це теж не приймали багато людей. Причому церковні діячі хотіли керувати як громадським життям, і культурним життям, і навіть особистим життям. Стали різко зростати клерикалістські тенденції в церкві, і це ще більше напружило ситуацію. Тобто діалог, я вважаю, так і не відбувся.
– Але, можливо, можна говорити у потенційному ключі: які теми могли б стати плідними, можливістю для такого діалогу?
Розмовляли Олег Глаголєв, Софія Андросенко, Ольга Філіппова.