Духовний зміст мікви
«Чистота» та «нечистота»
Що ж це таке - та сама «ритуальна нечистота», від якої необхідно очищатися за допомогою занурення в мікву? Самі терміни «чистота» та «нечистота» можуть ввести в оману. По суті, це дуже неточний переклад івритських понять «таара» і «туму», що не відображає суті. Ці поняття позначають духовні стани, природу яких дуже складно зрозуміти. Вони не мають нічого спільного з гігієною та фізичною чистотою. Як пише Рамбам: «Занурення — це дія, що здійснюється на основі віри, оскільки ритуальна нечистота не є брудом, яке можна змити водою».
За часів Єрусалимського Храму існувало безліч причин, з яких людина могла стати ритуально «нечистою». У стані «нечистоти», тума, заборонено було вступати у межі Храму, священик у відсутності права приносити жертви тощо. Цей стан неодмінно вимагало очищення. У Торі перелічено цілу низку обставин, у яких людина ставав «томі», і наведено способи його очищення. Так от, у всіх випадках очищення супроводжувалося зануренням у мікву. Нині, коли Храму немає, більшість законів, пов'язаних з «чистим» і «нечистим», не діють. Єдиний випадок, що вимагає, як і за давніх часів, занурення в мікву, — щомісячна «нечистота» жінки.
«Нечисте» - смерть, «чисте» - життя. Міква як символ життя
Що є духовною першоосновою нечистоти і чому занурення в мікву повертає людину в «чистий» стан? Якщо проаналізувати різні види "нечистоти", описані в Торі, стає зрозуміло, що між ними є щось спільне: це контакт або зв'язок зі смертю. Найбільша «нечистота» виникає від зіткнення з трупом. Але й інші види «нечистоти» прямо чи опосередковано пов'язані зі смертю.Той, хто має закінчення з тіла нечистий, бо мимовільне закінчення насіння є втрата потенційного життя. Це вірно і по відношенню до жінки в період «нечистоти»: у цей час вона втрачає незапліднену яйцеклітину, і ця втрата потенційного життя, це нашіптування смерті приводить її в стан «нечистоти».
Навпаки, «чистота» пов'язана із життям. І в цьому сенсі протилежністю нечистоти є подружні стосунки: завдяки їм у світ може спуститися ще одна душа, може з'явитися нова людина. Так само, як нечистий не мав права увійти до Храму, подружні стосунки з жінкою, яка перебуває у стані ритуальної «нечистоти» — ніда — заборонені. Бо не можна піднятися до найвищого рівня досконалості, апогею прояву життя, залишаючись при цьому в стані, пов'язаному зі смертю. А для того, щоб позбавитися цього стану, необхідно очищення водами мікви, яка є символом життя. Занурившись у води мікви, жінка переживає оновлення і знову стає потенційним партнером Б-га у вічному акті творіння. Вона виходить із життєдайних вод мікви як би заново народженою, тобто знову готовою до зачаття.
Зв'язок між міквою і життям полягає ще й у наступному. Життя неспроможна існувати без води. Саме тому вода у всіх культурах є символом життя.Виходить, що води, що символізують життя, анулюють «нечистоту», яка є «шепіт смерті».
У світлі цієї символіки стають зрозумілими і вимоги до мікви. Води мікви мають бути природними, як води колодязя чи дощова вода, а чи не вода, яку черпають у судини чи накачують насосом. Підкреслюючи, що води мікви повинні бути природними, ми усвідомлюємо, що тільки Творець є джерелом життя, і тільки до Нього ми звертаємося з проханням дарувати нам життя.
Занурення як народження
Наші мудреці уподібнюють мікву материнському утробі. Той, хто вступає в мікву і занурюється в її води, ніби повертається до утроби. А той, хто виходить з неї, уподібнюється тому, хто народився наново. Утроби матері — це місце, повністю позбавлене будь-якого виду туми, нечистоти. Новонароджений вступає у світ абсолютно чистим, бо, перебуваючи в материнському лоні, повністю захищений від усякої скверни як фізичної, так і духовної. Тому той, хто входить у мікву, ніби скидає з себе весь бруд — фізичний і духовний — і виходить із нього чистим та оновленим.
Аналогія між міквою і урожаєм стає набагато зрозумілішою, якщо згадати, що Тора, описуючи первинний, найпримітивніший, ще не організований стан всесвіту в перші шість днів Творіння, говорить про створюваний світ як про воду. У перших віршах (Берешит 1:2) говориться: «Земля була порожня і не влаштована; темрява над безоднею, а дух Б-га ширяє над водою». Далі розповідається, як другого дня «верхні води» були відокремлені від «нижніх вод». Нарешті, на третій день води було зібрано у моря, внаслідок чого утворилася суша.
Ось чому можна сказати, що в певному сенсі вода є «утробою Творіння». Коли людина занурюється в мікву, він, умовно кажучи, добровільно потрапляє в стан світу, що ще не народився, цілком ставлячи себе в залежність від творчої сили Б-га.
Можна навести і більш прозове пояснення. Коли людина занурюється у воду, вона потрапляє в середу, в якій життя неможливе. Тому той, хто входить у мікву в буквальному сенсі, входить у такий стан, де для нього немає життя. Згідно з Торою, людина, яка припинила дихати, вже ніби не живе. Таким чином, той, хто занурюється в мікву, на якийсь час вступає дообласть смерті. А коли виходить із неї — наче народжується заново.
До речі, тут ми знаходимо часткове пояснення тому, чому мікву не можна влаштовувати у ємності ізольованій від землі. Міква має бути побудована безпосередньо в землі, примикати до неї, бо в певному сенсі вона уособлює собою могилу. Людина, що входить до неї, стає на якийсь час як би неживою. Тільки тоді, виходячи з неї, він набуває нового статусу, «народжуючись» для нового життя.
У такому подвійному уподібненні мікви материнському утробі, що народжує, і могилі, в якій ховають померлих, немає ніякої внутрішньої суперечності. Адже і в утробі, і в могилі не можна дихати — вони є крайніми, полярними точками єдиного життєвого циклу. У зв'язку з цим корисно відзначити, що івритське слово «кевер», яке вживається зазвичай у значенні «могила», у деяких випадках означає «черево». І те, й інше є вузловою точкою, що символізує народження і смерть. Проходячи через цю точку, людина набуває нового духовного статусу.
Юдаїзм надає великого значення святості часу. Існує безліч заповідей, пов'язаних із освяченням часу. Тора заповідає нам дотримуватися шабату та свят. Чоловіки повинні накладати тфілін і здійснювати щоденні молитви у певний час доби. Жінок Тора звільняє від більшості заповідей, пов'язаних з часом. Проте вона має більш глибинний спосіб відчути святість часу: освятити внутрішній біологічний ритм, невіддільний від її істоти. Закон про чистоту сім'ї — Божий дар, що дозволяє жінці піднятися на найвищий ступінь святості. Переживання часу — історичної арени, на якій Бог виявляє Свою волю і де людина зустрічається зі своїм Творцем, — є для жінки внутрішнім, а не зовнішнім.
«Кожен місяць жінка оновлюється, поринаючи в мікву, і повертається до чоловіка так само бажано, як і в день весілля. Так само як місяць оновлюється кожен Рош ходіш (новомісячне) і всі чекають її появи, так і жінка оновлюється щомісяця, і чоловік чекає на неї. І вона кохана, як наречена» Піркей Де Раббі Елієзер
Занурення в мікву — найважливіша умова дотримання заповіді про чистоту сімейного життя. Тора повідомляє, що з того моменту, як у жінки починаються чергові місячні, вона має статус ніди («відокремленої»). У цей період їй заборонені не тільки статеві, а й інші фізичні контакти з чоловіком. Період нечистоти триває зазвичай трохи менше двох тижнів, після чого жінка, виконавши всі запропоновані законом дії, може поринути у мікву і знову стати «дозволеною» для чоловіка. Закони ніди, які змушують чоловіка і дружину щомісяця відокремлюватися один від одного майже на два тижні, благотворно впливають на їхні подружні стосунки, посилюючи взаємний сексуальний потяг. Вони не дають подружжю втомитися від одноманітності сексуальних переживань. Адже навіть гармонійні і теплі почуття, які вони відчувають одне до одного, можуть непоправно зіпсуватися через такі, здавалося б, пересічні причини, як нудьга і одноманітність. І тут закони ніди дають вирішення складних сексуальних проблем. Щомісячна розлука здатна внести елемент новизни в статеві стосунки і цим зміцнити сімейні узи. Цікаво відзначити, що серед подружжя, яке дотримується законів ніди, невірність практично не зустрічається, а відсоток розлучень вкрай низький.
Таким чином, розглядаючи ці закони навіть із прагматичної точки зору, ми можемо з упевненістю сказати, що ця система цілком себе виправдовує. Закони ніди, зміцнюючи основи шлюбу, допомагають людині позбутися недосконалості,спочатку властивого будь-яким, навіть на перший погляд щасливим і гармонійним подружнім відносинам. Важливе й таке міркування: чоловік і дружина, відмовляючись від будь-яких фізичних контактів у дні розлучення, волею не волею починають бачити одне в одному людську особистість, а чи не просто сексуального партнера. Звідси видно, що правила ніди становлять виняткову важливість, оскільки тільки вони дозволяють чоловікові та дружині домогтися взаємної близькості, що за інших умов було б неможливо. В результаті їх виконання подружні узи набувають фортеці, майже немислимої в умовах недосконалості людської природи.