ДУХОВНІСТЬ - 4
§ 4. Слід сказати, що точка зору, висловлена в наведених текстах Є. М. Трубецького, виражає собою логізм східного християнства, властивий святоотецькому умоглядному богослов'ю (св. Діонісій Ареопагіт, св. Максим Сповідник, св. Григорій Ніський і т.д. ). Про це добре сказав професор В. В. Зіньківський:
«Існує думка, що Православ'ю близька філософія антиномізму. Але це не так. Православ'я неспроможна зупинитися на позиціях антиномізму. Християнство є насамперед релігією розуму, Логосом. І ми наголошуємо на логізмі східного християнства. Наше мислення про Бога, оскільки воно є церковним мисленням, стає Боголюдським мисленням» (Зіньковський В. Лекції з апологетики. Париж, 1928. С. 12. Підкреслено нами).
Про те, що східне християнство стверджує себе як релігію Розуму, Логосу, змушений визнати (щоправда, зі спотворенням і з перебільшенням) навіть такий противник святоотцівського візантійського богослов'я, як М. М. Тареєв, який називає його «візантійським гностицизмом» (Тарєєв М.). М. Християнська філософія М., 1917. Ч. 1-а: Нове богослов'я С. 57. Він домовляється до наступних тверджень: «Грецький гностицизм не менш ворожий духовній науці, філософії серця, ніж західний раціоналізм, адже це явище одного і того ж порядку, фази одного і того ж інтелектуалізму.(с, 56).Потрібно мати сміливість визнати одну і ту ж природу грецької думки і пізнішого західного інтелектуалізму.(с. 57). найбільш яскравого та послідовного, найбільш типового виявлення інтелектуалістичного світорозуміння» (с. 57)). Тобто він ототожнює логізм умоглядного богослов'я східного християнства з раціоналізмом західноїфілософії. Він не бачить тієї величезної різниці, яка існує між тим та іншим. Вкажемо хоча б основні ознаки західного раціоналізму та східного логізму.
"Раціо" - це індивідуальний "кантовський" розум, відірваний від божественного Логосу і тому позбавлений об'єктивних, логічних, тобто апріорних, зв'язків загальності та необхідності і нездатний тому вивести людське пізнання за межі "психологізму" в поганому, обмежувальному сенсі цього слова. Він неминуче призводить до суб'єктивізму та ілюзіонізму (заперечення об'єктивного світу), що ми бачимо в історії європейської філософії. Звідси – раціоналізм означає (у мисленні та пізнанні) антропологічний суб'єктивізм та психологізм, а у світорозуміння – ілюзіонізм (суб'єктивний ідеалізм).
"Логос" - це об'єктивне, онтологічне початок як основа світового буття. «Істота Логосу полягає у Його божественності. Це не суб'єктивно-людський принцип, а об'єктивно-божественний» (Ерн Вл. Боротьба за Логос. Шлях. М., 1911. С. 82). Це — безумовне, як справді Суще, як всеєдна думка, що містить у собі все і, отже, істину всього. Тому ми пізнаємо істину чогось лише шляхом прилучення своєї думки до думки Всеєдиної, Абсолютної, тобто до Логосу. Звідси логізм усуває розрив між людською думкою та Сущим і означає об'єктивність та достовірність у пізнанні та корінний універсальний онтологізм у світорозуміння.
Для прихильників філософії Логосу саме поняття істини є онтологічним. На противагу раціоналізму, що говорить про якусь примарну відповідність чогось із чимось, східне умогляд визнає істину буттям у Логосі, тобто у позачасовій, вічній думці Абсолютного, все в Собі містить Свідомості.
У зв'язку з викладеним ми можемо відповісти прихильникам алогічноїмістики, хибної релігійної цнотливості, хибної смиренномудрості розуму, любителям прикривати свою розумову лінь принципом «батьківщини», наступними прекрасними і повними глибокого сенсу словами С. Н. Булгакова (який хоч і був прихильником Флоренського в цих питаннях, тобто стояв на позиціях міст і антиномізму релігійних істин, але часто був непослідовним і, відступаючи від цих принципів, висловлював цілком правильні думки, як і в даному випадку): «Є люди, які заперечують логічний, умоглядний бік релігії в ім'я релігійної цнотливості, бо вважають, що віра, виражена у логічних визначеннях і формулах, немає вже віра, як і „думка висловлена є брехня”.
Але вони забувають, що у певному сенсі і вірно це вислів, то справедливе і протилежне: не висловлене немає думка, тому може стати істиною і запереченням брехні. Все, що переживається нами в душевному житті, стає думкою, проходить через думку, хоча не є тільки думка і ніколи без залишку не виражається в слові. Релігійне переживання, що у своїй повноті приголомшує всю нашу істоту, а не одну тільки розумову його природу, неминуче проходить і через думку, прагне висловитися в словах. Будь-яке переживання Бога необхідно породжує і відповідну думку про Бога, хоча ніколи воно не буває лише думкою; невимовність не є синонім безсловесності, алогічності, антилогічності, скоріше, навпаки, вона і є безперервна вимовність, що породжує словесні символи для свого втілення. Без цього ж породження вона є думка, що не втілилася, щось недоношене, думки не перевищує, але її недосягає. І як ніщо не може сховатися від променів сонця, так само ніщо не може сховатися і від світла розуму. Будь-яке переживання однією стороною є і розумове. Все робитьсяпредметом думки, і в цьому сенсі все є думка, все є слово, має печатку іпостасі Логосу».
Ми не сумніваємося, що в процесі подальшого свого духовного зростання, він, безумовно, відмовився б від містичного алогізму своєї молодості (Та обставина, що він ухилився від відповіді на поставлене йому питання Є. Трубецького (про що ми говорили вище) в 1914 році, тобто через приблизно 7—8 років після написання основних розділів «Стовпа», свідчить, на нашу думку, що він уже в цей час відходив від своїх початкових позицій у цьому питанні або почав вагатися, інакше немає ніякого задовільного пояснення Мовчання: Справді, він як богослов і апологет Церкви зобов'язаний був відповісти Трубецькому з такого кардинального питання (на тему якого була написана, за його ж словами, вся книга), яке хвилювало українську релігійну думку. Що ж завадило йому відповісти? Але бувають випадки, коли необхідно в інтересах істини вступити в суперечку, тим більше що, як правило, істина виявляється у боротьбі протилежних думок, що підтверджується історією Вселенських Соборів. Може, хибний сором визнання своїх помилок? Ледве. Єдине правдоподібне пояснення полягає у визнанні незакінченої еволюції його поглядів з цього питання на той час. Справедливо пише З. І. Фудель: «Я знаю, що о. Павло після виходу „Стовп. " був незадоволений ним. Треба сказати, що він жив не сухою і зображеною схемою, а живим зростанням душі, і коли ми вже готові засудити його за окремі непросвітлені „Егейські напластування" цієї душі, то раптом виявляється, що він уже пішов від них. »(указ. соч., с. 75)), подібно до того як Вл. Соловйов у другому періоді своєї творчості відмовився від хибних теократичних ідей першого періоду таприйшов до протилежних, есхатологічним, ідеям («Три розмови»).
Ми вважаємо, що глибока повага до пам'яті улюбленого вчителя не може бути перепоною для об'єктивної оцінки його поглядів, його теорій, тим більше, якщо в них містяться хибні ідеї, що вводять в оману недосвідчених читачів. В інтересах істини необхідно розкривати помилки, від кого б вони не походили. Адже «Стовп. » До цих пір є «прапором» містичного алогізму людей, нездатних критично розібратися в цій багатовченій, цікавій, але не для всіх доступній книзі.
Особа о. Павла представляє винятковий інтерес, як самобутнє і творчо-оригінальне явище, що не вкладається в жодні звичайні рамки і цим нагадує Володимира Соловйова.
Скажімо кілька слів і про причини виникнення містичного алогізму та антиномізму Флоренського та інших. Ці причини кореняться у несвідомому і тому прихованому кантіанстві, у непереборному впливі Канта. Це дуже переконливо показав О. Трубецькій. Саме розуміння людського розуму, його апріорних умов, трансцендентального методу в дусі Канта і призвело їх до негативної оцінки розуму у справі пізнання релігійних істин і до грубих помилок, про які ми докладно говорили. Потрібно було подолати Канта до кінця, і тоді йти вперед від Канта, бо поступальний рух думки можливий лише за умови історичної спадкоємності, засвоєння здобутих результатів, інакше її праця була б нескінченною роботою Пенелопи. Подолати Канта означає не тільки відкинути його помилки, але й взяти в нього ту цінну, ту правду, якою живе всяка помилка великого розуму та необхідності і щолюдський суб'єкт носить у своєму розумі поняття, загальні та необхідні за формою, апріорі, що зумовлюють саму можливість досвіду і, отже, незалежні від досвіду. Помилка Канта — у його хибної догматичної передумові, що нібито достовірність і об'єктивність апріорного знання можна обгрунтувати суто антропологічно, не виходячи з психології людини).