Дві чи три речі, які я знаю про симулякра Жан Бодрійяр читати онлайн
Дві чи три речі, які я знаю про симулякри
Звернення до теорії (теорій) Бодрійяра таїть у собі безліч несподіванок. Ці теорії незручні, щось у них начебто не сходиться і підходить нам. Якщо вони і здатні здивувати, то швидше неприємно. Серед згаданих несподіванок виділяють неоднозначність цих теорій, сталість яких полягає у постійному їх перетворенні; їх жорстку прив'язку до сингулярних і тому негенералізованих подій недавньої історії (тому саме існування таких теорій може бути легко оскаржено); нарешті, різнорідність теоретичних «джерел», змішування яких начебто неспроможна дати органічного, живого у сенсі «zoon» вчення[73] (у сенсі у теоріях Бодрийяра повторюється проблема будь-якої суміші — актуально приховані властивості елементів завжди можуть вийти назовні, так що суміш постане у вигляді всього лише суміші). Але крім усіх цих перешкод, що ставлять під сумнів наукову доцільність розгляду теоретичних положень Бодрійяра (і прирікають, таким чином, їх на рівність, еквівалентність власної історії: теорія розпорошується через занадто тісну, невротичну прихильність до свого батька, батьків, матерів з різних ліній — генеалогічних, історичних, партійних тощо), є одна суто логічна перешкода, що має, начебто, тривіальний характер. Бодрійяр відкрито заявляє (зокрема, в «Символічному обміні і смерті»), що сучасні наукові теорії не мають будь-якого реального референта, вони нічого не «описують» — адже не можуть вони ухилитися від тотальної системи знакової симуляції, в якою кожен знак перебуває у рухомому співвідношенні з усіма іншими знаками. Інакше кажучи, теорії лише повторюють поведінку «плаваючих курсів» валют, які так самоне прив'язані до золотого стандарту, завдання якого раніше полягала в тому, щоб гарантувати їхню цінність і саме їхнє звернення. Звичайно, опис Бодрійяра є саме описом, тобто він зображує референціальну структуру, але в самому зображенні така структура скасовується. Такий елементарний парадокс не представляє якихось особливих проблем для подальшого дослідження саме тому, що цінність тієї чи іншої теорії не може бути встановлена її референційним значенням. Заява Бодрійяра, якби не його конкретний контекст «опису» «теоретичного як такого», ніяк не могла б вплинути на можливу цінність його теорії — так само, як висловлювання економіки про курс валют, що плаває, не веде до дефолту (відмінність, щоправда, в тому що навряд чи саму економіку можна вважати валютою, тобто навряд чи вона вважає себе такою).
Ситуація, що складається з теорією Бодрійяра, ситуація поступово втрачає видиму простоту. Дискурсивно-монетарна логіка розгляду такого роду теорії заздалегідь виносить їй вирок, оскільки ця теорія підриває свої власні референціальні можливості, заявляючи у тому, що теоретичне взагалі немає жодного стосунку до таких возможностям[75]. Наявна проста перформативна суперечність — і справа з кінцем. Іманентне прочитання (при всій невизначеності цього герменевтичного терміна) теорії не додає до неї зовсім нічого, оскільки в будь-якому випадку невиконання її постулатів оборотне у виконання - завдяки тому, що постулюється симулятивність особливого роду, так що не можна сказати, наскільки симулятивні самі ці постулати: якщо в самому описі опис і описовість заперечуються, але сама теорія жодною мірою не втрачає своєї валідності, це говорить лише про точність її опису, тобто про те, що опис більше не граєжодної ролі. Залишається, як уже було зазначено, рух «нарівні» з самою теорією, тобто нарівні з тією поверхнею, якою вона плаває (причому поверхня нічим не відрізняється від плаваючого на ній). Істина теорії не має вже нічого спільного з «користувальницькою» або споживчою істиною її референта, вона дорівнює своїй рівності та своїй рухливій еквівалентності іншим теоріям та іншим знакам (причому в ролі знаків, природно, виступають не лише знаки мови). Але такий «еквівалентний» підхід упускає один момент теорії, причому саме упущення може бути помічене лише як певна примара встановленої системи обміну теоретичного (подібно до того, як в економічному обміні виникає ефект обміну «шила на мило», пов'язаний із законом вартості як законом еквівалентності ). Це недогляд відноситься до «критики», укладеної всередині теорії, яка не мислить себе інакше як «критичної». Не менше, ніж критичну теорію Маркса, теорія Бодрійяра нагадує «критику» Канта, особливо в пункті, що стосується знаменитого «звільнення» місця, зняття науки на користь релігії (при тій поправці, що у Бодрійяра мова, звичайно, не йдеться про науку , ні про релігію). Справа в тому, що критика в даному випадку виявляється описом меж знака та знакової вартості (що завершує сам процес вартості як такої) — і одночасним покладанням кордонів, що позначає виявлення місця проживання та дії сучасного знака, і обмеженням, яке має залишати щось «за кордонами». Необхідність «теоретичного плавання» враховує лише перший момент критики, тому таке ставлення до Бодрійяра можна було б порівняти з неокантіанським продовженням Канта, зведеним до наукової методології. Теорія Бодрійяра завжди постулює тотальність знакового обміну лише критичному режимі, тоді яквідповідь цей критичний режим завжди виявляється «некритичним». Іншими словами, опис знакової вартості як тотальної сфери сучасного обміну перетворюється у послідовників і дослідників Бодрійяра на якийсь культурний імператив, який тим легше виконати, що він є логікою системи, яка у Бодрійяра піддається постійної критиці. Знаковий симулятивний обмін покриває будь-яку критику, спрямовану на нього, але чи варто з такого покриття робити методологічний, а то й моральний принцип ставлення до критичної теорії? Ситуацію з теорією у Бодрійяра легко було б проінтерпретувати в партійних термінах — у такому разі панівне ставлення до цих теорій представляється не чим іншим, як тим звичайним соціал-демократичним ухиленням від радикальної критики, яким якраз і визначається як політична, так і наукова соціаль- демократія. Але насправді така політична і партійна інтерпретація, що прагне якнайшвидше виявити симптоми ревізіонізму і меншовизму, не сприймає серйозно всієї складності виконання «критичного» посилу теорії у Бодрійяра. Порівняння з Кантом могло б призвести до таких завдань: як бути з практичним розумом самої теорії, якщо йому відмовлено бути розумом, інакше кажучи, якщо будь-яке теоретичне обговорення критичного змісту позбавляє його всієї критичності, прирікаючи на нескінченну мандрівку — мандрівку знака серед інших знаків? Критика не може отримати «обґрунтування» у критичній теорії, навпаки, теорія — за своєю практикою — неминуче працює проти свого критичного змісту. Таке неузгодженість говорить, природно, про неспроможність теорії та необхідність її перегляду, що вимагає вигнання нездійсненного критичного змісту. Але подібна елімінація робить самутеорію зайвої.
Спільнота символічного обміну необхідним чином визначається як буття разом без форми спільності, а й як співтовариство без влади, якщо будь-яка влада будується на перериванні символічного обміну, осадженні його елементів у тих чи інших формах (власності). Сам по собі цей пункт заслуговує на окремий розгляд, але тут він цікавить нас лише у зв'язку з тим, що влада, на думку Бодрійяра, виступає як еквівалент встановлення форми спільності і, відповідно, форми буття, якої відтепер все має так чи інакше задовольняти.
Відхід від символічного
Незважаючи на неможливість визначення генетичних відносин економії та символічного обміну, якісь відносини між ними все ж таки існують. І якщо від економії до символічного обміну можна перейти лише шляхом радикальної трансгресії, механізм якої може бути виписаний лише у найзагальніших рисах, то другий перехід виглядає ще загадковішим. Економія мислиться як щось, що реалізується за «попередності» чистого обміну — обміну, який ще не визначився за своєю формою та кодом. Але це визначення, що вторгається в символічний обмін, не є його закономірним продовженням, навпаки, символічний обмін як такий (як порожня умова економії) дає їй місце лише за власного заперечення. Економія паразитує у тих місцях, які могли бути місцем символічного обміну, тобто економія є його покидьком — вона не «накидається» як проект, а відкидається в процесі зупинки обміну, тому крім покидьку нам взагалі нічого не залишається. Світ економії - це і є світ таких покидьків, які вже не протиставлені чомусь іншому. Економія прагне повністю тоталізувати свою власну логіку, яка завжди лише побічнопередбачає «логіку» символічного. Але як відбувається такий злам і збій у «роботі» символічного?
Відповісти на таке запитання безпосередньо неможливо — хоча б тому, що порядок «причин», які б виступати як інстанцій відповіді, пов'язані з економічним порядком як таким, тому будь-яке пояснення буде непросто поясненням post factum [79], але і тим поясненням, ресурси якого завжди будуть у сфері впливу економії, походження якої якраз і потрібно пояснити. Отже, Бодрийяр ставить завдання експлікації походження економії з символічного (завдання пояснення «падіння» символічного порядку)[80], попри те, що він супроводжує цей перехід масою зауважень. Всі вони, втім, не претендують на побудову якоїсь провідної версії. Якщо, наприклад, символічний збій завжди пов'язаний з реалізацією влади, то не можна буквально думати, ніби влада перериває роботу символічного, адже вона сама якраз і встановлюється в момент такого переривання. Незрозумілий також і механізм переривання, що супроводжує формування влади: владна структура пов'язана з неузгодженістю обміну, з відмовою обмінюватися і абстрагуванням матеріалу обміну в якості кодованої системи обміну. Але не можна припускати, що асиметрія обміну, що виникає, виникає з якоїсь іншої асиметрії або, тим більше, протиріччя, адже в іншому випадку логіка символічного обміну не була б чистою, залишаючись чимось на кшталт вираження інших логік (наприклад, логік боротьби за панування або діалектичних логік). Не можна також сказати й те, що мимовільна зупинка символічного обміну неминуча і становить саме його завдання — перерватися, адже в такому разі могла б виникнути хибна телеологія (і міфологія)символічного, спрямованого освіту економії. У будь-якому випадку переривання символічного виглядає як деякий «ухил», «занепад», «катастрофи», «захід сонця».