ЕРІХ ФРОММ - Студопедія
Еріх Фромм (1900—1980) — один із найяскравіших представників неофрейдизму. Основні роботи Еріха Фромма - "Втеча від свободи" (1941), "Психоаналіз і релігія" (1950), "Марксова концепція людини" (1961), "Мистецтво любові" (1964), "Здорове суспільство" (1965), "Людина" для себе» (1967), «Криза психоаналізу» (1973), «Казки, міфи, сновидіння» (1951), «Психоаналіз і дзен-буддизм» (1963), «Революція надії» (1968), «Анатомія людської деструктивної» (1976) та "Мати чи бути" (1976).
Перед тим як перейти до розгляду поглядів Еріха Фромма на людину та культуру, доцільно сказати кілька слів про неофрейдизм та його місце в історії людської думки.
Неофрейдистів цікавлять вже не стільки процеси, що відбуваються всередині психіки окремого індивіда, скільки відносини між людьми. перемикання енергії афективних потягів у русло творчості, суспільної діяльності).
Перелічені вище риси неофрейдизму, тією чи іншою мірою, відносяться і до творчості Еріка Фромма.
е.. Фромм проголосив себе прихильником радикального гуманізму як теоретичної концепції особистості та культури. Радикальний гуманізм передбачає також реалізацію певних принципів під час розгляду сучасного суспільства. Це стосується положення про те, що: виробництво має служити людині, а не економіці; відносини між людиною та природою повинні будуватися на гармонійних засадах кооперації; антагонізми у суспільстві мають бути замінені відносинами солідарності; вищою метою культури має бути людське благо ізапобігання стражданням; лише розумне, а чи не максимальне споживання має стати основою сучасного суспільства.
Дані вихідні принципи визначають якості ідеальної моделі культури Еге. Фромма (здорове суспільство), створення якої він вважав істотним аспектом своєї наукової діяльності. Е Фромм дивиться на культуру антропоцентрично, тобто з погляду реалізації родових якостей людини. Е. Фромм вважається представником неофрейдизму та прихильником гуманістичного підходу до аналізу культури.
Леві-Стросс створив теорію первісного мислення, багато в чому протистоїть теорії Л. Леві-Брюля. Еволюція культури, згідно з його поглядами, представляє рух до єдності чуттєвого та раціонального засад, втрачених сучасною цивілізацією. Гармонія цих почав властива первісному мисленню.
ПОСТСТРУКТУРАЛІСТСЬКІ КОНЦЕПЦІЇ є продовженням ідейної еволюції класичного структуралізму К. п. до, ґрунтуються на критиці становища класиків структуралізму, що структури — це кінцеві об'єктивно існуючі даності та ставити питання про їхнє походження неправомірно. Постструктуралісти (Р. Барт, М. Фуко, Ж. Дерріда, Ж. Дельоз, Ж. Бодрійяр, Ж. Ф. Ліотар, Ю. Крістєва) ставлять завдання показати їхній історичний, похідний характер, осмислити в них все "неструктурне", що дозволяє засумніватися у їх непорушності. Коло виникаючих при цьому різноманітних питань вони позначають у тезі "Потрібно розімкнути структуру в контекст. Так, Фуко показав, що комплекс знань, які складають сучасний концепт людини, що здається нам споконвічним, само собою зрозумілим, насправді історичний і пройшов довгий і тернистий шлях становлення Фуко досліджував не історію теорій, а формування неявних (мовчазно прийнятих) концептуальних припущень, на якихґрунтується знання. Виявилося, що воно має нормативний характер, є втіленням стратегій влади, нагляду та оцінки, примусу та спонукань. Дерріда розкрив суперечливість навіть вихідних смислових структур класичного знання. Висновок постструктуралістів: претендуючи на абсолютну самоочевидність традиція європейського раціоналізму думати про світ і людину, виходячи з поняття буття як присутності неправомірна. " Живого " справжнього немає, воно однаково самому собі, порушено відстрочкою і відмінністю, отже, у текстах сучасної культури немає єдиного смислового спрямовуючого, вони втілення різнозаконня, неданості, інакшості Делез у зв'язку пропонує нове прочитання " книжки культури " , вважаючи , Що визначеності культурних смислів, які потрібно прочитати, аж ніяк не заздалегідь заздалегідь. Вони щоразу заново породжуються подіями, парадоксальні, тому теорію про них можна побудувати лише як серію парадоксів, що вимагає переходу до інфрасмислу, який не можна оформити за звичними правилами граматики і синтаксису.
Основні роботи: «До семіології параграм» (1966), «Бахтін, слово, діалог та роман» (1967), «Семіотика. Дослідження з семіаналізу» (1969), «Руйнування поетики» (1970), «Як говорити про літературу» (1971), «Лотреамон, або Не дожити до Комуни» (1973), «Революція поетичної мови» (1974), «Полілог» »(1977), «Влада жаху» (1980), «Історія кохання» (1983), «На початку була любов» (1985), «Психоаналіз і віра» (1985), «Чорне сонце, депресія та меланхолія» (1987) ), «Чужі самі собі»< 1988).
Наприкінці 1960-х – на початку 70-х рр. ХХ ст. Крістева звертається до семіотики, розглядає досягнення, можливості та межі застосування цієї теорії та розробляє концепцію семіаналізу – інтердисциплінарного підходу, який синтезував філософію,психоаналіз, лінгвістику структуралізму та семіотику: тут прихована продуктивність значення зближується за своїм характером із психоаналізом
— і цим відходить від традиційної семіотики.
У «Нових недугах душі» Юлія Крістєва, наслідуючи лаканівські спроби поєднати проблематику мови з проблематикою психіки, провела кордон між двома базовими для цієї традиції поняттями. Подібно до Лакана, Крістєва розглядає дві існуючі нероздільно всередині мови рівня — семіотичне і символічне, комбінування яких виробляє все різноманіття типів дискурсу. Крістєва, мабуть, радикально синтезувала сучасні їй теорії, ввівши в область семіотики такий чужий їй об'єкт, як тілесність, і запропонувавши розглядати тілесність з точки зору її знаковості, що суттєво розширило область семіотичного аналізу.
Проблема постмодернізму відбиває стан духовності європейського типу у наші дні, що з відчуттям закінчення важливого етапу історії, зжитості так би мовити «сучасності». Одночасно постмодернізм — це комплекс філософських навчань, які так чи інакше проголошують кінець Історії, коли впорядкованість (структурованість) людського світу буде зруйнована і зникне сам поділ на «моє» та «інше». Це також характеристика сьогоднішньої художньої практики, що ґрунтується на особливому типі письма, пов'язаному з ентропією сенсу, деканонізацією матеріалу, радикальною іронією тощо. Так чи інакше, звернення до цієї проблематики висловлює прагнення охарактеризувати теперішній стан та перспективи культури людства.
Філософський розгляд проблеми постмодерну запропоновано Ліотаром у його головній роботі «Постсучасний стан». Цим поняттям Ліотар позначає стан культури з кінця ХІХ ст.».
Вихідна суперечність постсучасності полягає в тому, що головні (макро) наративи сучасності (тобто оповідання, оповідання, історії, що становлять підоснову ієрархії мов культури, які говорять ніби від імені істини) втратили свою легітимну силу, тобто тепер не можуть підтверджувати те, що явища культури існують хіба що «природно», «з законних підставах».
КОНЦЕПЦІЇ ПОСТИНДУСТРІАЛЬНОГО СУСПІЛЬСТВА
Етологія - біологічна наука, що вивчає поведінку тварин в природних умовах. Великі відомості щодо поведінки тварин були накопичені біологами у XVIII-XIX ст. Значний вплив на становлення Е. надали роботи Ч. Дарвіна Творець Е. Е. Геккель використав термін "етологія" як синонім екології. Сучасна етологія. виникла у 30-ті роки. XX ст. завдяки роботам австрійського зоолога К. Лоренца та датського біолога І. Тінбергена. Термін запровадив 1859 р. фр. зоолог І. Жоффруа Сент-Ілер.
У цей час етологи висунули гіпотезу, що отримала назву "Інстинктивні основи людської культури" - теорія, висунута біологами К. Лоренцом, Н. Тінбергеном, К. фон Фрішем. Вчені перенесли спостереження, накопичені в етології, на людину та людське суспільство. Інстинкти тварин, відображені в їх стійкій поведінці ("весільні" танці, будівництво житла, турбота про потомство, взаємна передача звукових і візуальних сигналів, колективний "побут" бджолиних та мурашиних колоній, а тим більше "розум" таких високорозвинених тварин, як собака або кінь), ототожнюються етологами з природними витоками людської натури. За Лоренцом, стереотипи поведінки тварин відповідають культурам, ритуалам і нормам людини і створені в результаті природного відбору. К. фон Лоренц у своїх роботах приділяє велику увагу способам передачіінформації окремими видами тварин і комах, т. е. вивченню їх поки що незрозумілого нам мови У цьому вбачається прямий зв'язок людської культури. Про взаємозв'язок "культури" тваринного світу та людської культури так чи інакше писали Ч. Дарвін та Ф. Енгельс. Їхні теоретичні припущення знаходять певне підтвердження в суч. етології. Звичайно, розрив між цими "культурами" великий і підвести їх до спільного знаменника дуже важко, тим більше, що тваринний світ не може вдосконалювати та розвивати свою "культуру", але спроби етологів зазирнути в витоки людської культури викликають інтерес з боку культурологів.
Чи не знайшли те, що шукали? Скористайтеся пошуком: