Етнічна свідомість та самосвідомість Основні поняття етнічна самосвідомість, етнонім, національне
В результаті експериментальних досліджень було виявлено, що у своєму становленні етнічна самосвідомість проходить два рівні - типологічний, на якому формується уявлення про свою етнічну спільноту, та ідентифікаційний, на якому власне і формується етнічна самосвідомість 13 '. Важливим у цьому є та обставина, що з зростанням етнічної самосвідомості істотно змінюються мотиви діяльності людей. На первинному рівні розвитку превалюють мотиви самовираження та самоствердження. І тоді в етноконфліктній ситуації висуваються вимоги моноідеологічного характеру, спрямовані на однаковість зразків культури – винятковості мови та релігії, політичних привілеїв для даного етносу тощо. На високому рівні етнічної самосвідомості стають переважаючими мотиви суспільної спрямованості (прагнення спільної діяльності у досягненні спільної мети). З підвищенням рівня етнічної самосвідомості розвивається інтегральна індивідуальність людини, яка спирається загальнолюдські цінності.
У етнонаціональному самосвідомості «ми» співвідноситься з «вони». Порівняння ґрунтується не так на реальних відмінностях, як на неусвідомлюваних уявленнях про значущість цих відмінностей. Так, кожному етносу властивий власний набір референтних етнічних груп - певна ієрархія значимостей. В українських перший рівень складають образи німців, англійців, американців, французів, євреїв.
На другому рівні знаходяться народи, які населяють Україну. На третьому - народи, з якими був зіткнення [87]. Національно-етнічна напруженість у сучасній Україні значною мірою визначається тим, у якому напрямку розвивається українська національна самосвідомість 36. українська«ми» не містить у собі сильно вираженого нормативного елемента солідарності. На відміну від англійців, українців не поєднує ідея цивілізаторської місії стосовно народів, що входять до держави. На відміну від японців українцям не властиво почуття дисципліни в рамках організації. У 1990-х роках вчені заговорили про ідентифікаційну кризу в Україні [88]. Він виявився у двох основних формах. У кризі національної ідентичності, втрати відчуття історичної перспективи та зниження рівня самооцінки нації (історичне самознищення). У розриві єдиного духовного простору та втрати національного консенсусу щодо базових цінностей. Одним із важливих індикаторів національної самосвідомості є етнічна ідентифікація - усвідомлення належності до свого народу, почуття спорідненості з ним. В етносоціології набув поширення погляд на типологію етнічної ідентичності, що відображає ступінь емоційної залученості індивіда до проблем свого етносу. Виділяють нормальну, етноцентричну, етнодомінантну та фанатичну етнічну ідентифікацію.
Перепис 2002 р. показав, що далеко не всі люди в Україні замислюються над тим, хто вони за національністю, тим більше що у цивільному паспорті з 1997 р. більше немає графи «національність» ш. Загалом по країні серед тих, хто був врахований переписом, «відмовилися» заявити про свою етнічну ідентичність 1% опитаних. Дуже несподівані результати були отримані про осетинах 39. Виявилося, що цей один із небагатьох народів Євразійського континенту, який не має єдиної самоназви, ідентифікує себе з трьома різними групами: власне осетин, осетин-дигорців та осетин-іронців. В одному з українських соціологічних досліджень другої половини 2000-х р. [89] респондентам було запропоновано обрати двакардинально протилежних і одна проміжна думка: «кожна людина має усвідомлювати свою національну належність, знати мову та культуру свого народу»; «важливо усвідомлювати свою національну приналежність, а знати мову та культуру свого народу необов'язково»; «усвідомлення людиною своєї національної власності, знання національної мови та культури зараз не мають великого значення». Виходячи з отриманих результатів, було виділено три ступені актуалізації етнічної ідентичності. Згода з першим висловлюванням означає повний рівень етнічної ідентичності. Протилежною їй вважатимуться вибір третьої позиції, який свідчить про її мінімальної актуальності. Проміжне між цими двома висловлюваннями обирають люди з частковою національною ідентичністю. Для більшості населення Республіки Алтай характерний високий ступінь актуалізації етнічної самоідентифікації, зокрема, для 93,3 % казахів, 86,9 % алтайців та 85,6 % українських усвідомлення своєї етнічної приналежності, знання мови та культури свого народу є важливими. Відносно мала частка представників цих народів (6,7 % казахів, 3,3 % алтайців, 3,1 % українців) вважає, що важливо знати свою етнічну приналежність, а мову та культуру знати не обов'язково. І загалом незначна кількість українських (11,2 %) та алтайців (9,8 %) вважає, що етнічна приналежність, знання мови та культури в умовах сучасного суспільства не обов'язкові. Жоден із опитаних казахів не
поділяє подібну думку. Особливо слід зазначити факт, що значна частка людей з мінімально актуаізованою етнічною ідентичністю виявилася серед представників етнічно змішаних сімей (36,4 %). Сучасний американський вчений Д. Ранкур-Лафер'єр у своєму незвичайномуДослідження «Україна та українські очима американського психоаналітика» [90] припускає, що громадяни сьогоднішньої Укаїни досі не оговталися від колосальної шкоди, завданої їхньому нарцистичному почуттю після розпаду СРСР. Швидше за все, стосовно етнічної спільності йшлося про такі властивості національного характеру як переконаність у своїй унікальності, особливому становищі, перевагу над іншими народами. Припущення американського психоаналітика знайшло несподіване підтвердження в дослідженнях кафедри соціології та політології Воронезького держуніверситету в 2006 р. У ході реалізації проекту «Майбутнє України: погляд з центру та регіонів» з'ясувалося, що у більшості респондентів-воронь РФ. Це «нинішня Україна та Казахстан, Україна, Білоукраїнсія, Абхазія, хотілося б трохи Китаю прихватти», «Україна та країни, що входять до Єдиного економічного простору – Білоукраїнсія, Казахстан», «територія колишнього СРСР», «Країна та кордон – зрозуміла несумісні. Україна безмежна», «Україна обмежується територією США. Решта - наше» [91]. Найважливішим ресурсом формування української національноцивілізаційної ідентичності сьогодні є інститут політичного лідерства. При цьому незмінним атрибутом образу лідера в масовій свідомості виступає аж ніяк не здатність узгоджувати позиції і досягати компромісу, але вміння нав'язувати свою волю, здійснювати вчинки, вибудовувати ієрархію владних відносин 43. У наукових публікаціях можна зустріти висновки про те, що «в Україні державних початків завжди закінчувалося домінуванням державного, а держава. успішно трансформувалося у владу, що представляла групові інтереси дворянськоїаристократії, номенклатури, бюрократії » ж.