Феноменологія Едмунда Гуссерля
Виникнення феноменології як філософської течії пов'язане із творчістю Едмунда Гуссерля (1859 - 1938). Після захисту дисертації з математики, він почав свою наукову діяльність як асистент видатного математика кінця XIX ст. К. Т. В. Вейєрштрасса. Однак поступово відбувається зміна його наукових інтересів на користь філософії.
Філософські погляди Еге. Гуссерля формувалися під впливом найбільших філософів ХІХ ст. Особливу роль формуванні його поглядів зіграли ідеї Бернарда Больцано (1781 — 1848) і Франца Брентано (1838 — 1917). Перший критикував психологізм і вважав, що істини можуть існувати незалежно від того, виражені вони чи ні. Цей погляд, будучи сприйнятим Гуссерлем, сприяв його прагненню очистити пізнавальний процес від нашарування психологізму.
Від Брентано Гуссерль сприйняв ідею інтенціональності. За Брентано, інтенціональність «є те, що дозволяє типізувати психологічні феномени». Інтен-ційність у феноменології розуміється як спрямованість свідомості на предмет, властивість переживати.
Значну частину робіт мислителя перекладено українською мовою.
Особливість філософії Еге. Гуссерля полягала у виробленні нового методу. Суть цього методу відбилася у гаслі «Назад до речей!» Розібратися в тому, що таке речі, за Гуссерлем, можна лише через опис «феноменів», тобто явищ, «які з'являються після здійснення «епосі», тобто після укладення в дужки наших філософських поглядів і переконань, пов'язаних з нашою природною установкою, яка нав'язує нам віру у існування світу речей».
Феноменологічний метод, на думку Е. Гуссерля, допомагає осягнути сутність речей, а чи не факти. Так, «феноменолога не цікавить тачи інша моральна норма, його цікавить, чому вона норма. Вивчити обряди та гімни тієї чи іншої релігії, безсумнівно, важливо, але важливіше зрозуміти, що таке релігійність взагалі, що робить різні обряди та несхожі піснеспіви релігійними». Феноменологічний аналіз входить у стан, скажімо, сорому, святості, справедливості з погляду їхньої сутності.
«Предмет феноменології — царство чистих істин, апріорних смислів — як актуальних, і можливих, які реалізувалися мові, і мислимих. Феноменологія визначається Гуссерлем як «перша філософія», як наука про чисті принципи свідомості та знання, як універсальне вчення про метод, що виявляє апріорні умови мислимості предметів та чисті структури свідомості незалежно від сфер їх застосування. Пізнання сприймається як потік свідомості, внутрішньо організований і цілісний, проте щодо незалежний від конкретних психічних актів, від суб'єкта пізнання та її діяльності.
Феноменологічна установка реалізується за допомогою методу редукції (також епосі). На цьому шляху досягається розуміння суб'єкта пізнання не як емпіричного, а як трансцендентального суб'єкта », тобто переступає, що виходить за межі кінцевого емпіричного світу, здатного мати досвідчене знання. Здатність безпосереднього розсуду об'єктивно-ідеальної основи мовних висловів називається Гуссерлем ідеацією. Допущення можливості дослідження цієї здібності в рамках феноменології перетворює її на науку про спосіб розуміння світу через аналіз «чистої свідомості». Так як свідомість, суб'єктивність не можна взяти в дужки, воно і є підставою будь-якої реальності. Світ, на думку Гуссерля, конструюється свідомістю.
Судячи з висловлювань Е. Гуссерля, феноменологічний метод покликаний був перетворити філософію насувору науку, тобто теорію наукового пізнання, здатну дати правильне уявлення про «життєвий світ» та його конструювання.
Нова філософія з її особливим, що обіцяє досягнення глибших знань методом, згідно з Е. Гуссерлем, необхідна тому, що стара філософія не давала того рівня глибини знання, спираючись на яке людство могло б розвиватися благополучно. Саме у недоліках колишньої філософії, за Гуссерлем, треба шукати причини кризи європейських наук та кризи європейської цивілізації. Такі думки ми знаходимо в раніше згадуваних роботах Е. Гуссерля: "Криза європейських наук і трансцендентальна феноменологія" (1934 - 1937), "Картезіанські роздуми" (1931), "Криза європейського людства та філософія" (1935).
На думку Гуссерля, криза науки і філософії зумовлена тим, що задовольняли всіх учених, раніше існували критерії науковості, перестали діяти. Колишні нормативні засади світорозуміння, світоустрою стали хиткими.
«Оскільки віра в абсолютний розум, що надає сенс світові, впала, остільки впала і віра в сенс історії, в сенс людства, його свободу, яку розуміють як можливість людини набути розумного сенсу всього індивідуального і суспільного буття».
Світ ніби бореться проти того, хто прагне його впорядкувати за допомогою нормативних установок філософії та науки. Але для забезпечення життя людей він потребує організації за допомогою норм. Ця потреба постійна, вона виснажує розум, що пізнає. Філософія та наука в деякі моменти історії «втомлюються» та починають відставати у своїх реакціях на запити світу. Філософія і наука хіба що потрапляють у стан розгубленості. Вони починається різнобій.
У цей період, що характерно і для Європи у XX ст., «замість єдиної живої філософії, зазначає Гуссерль, ми маємощо виходить із берегів, але майже безладний потік філософської літератури: замість серйозної полеміки протиборчих теорій, які в суперечці виявляють свою внутрішню єдність, свою згоду в основних переконаннях і непохитну віру в справжню філософію, ми маємо лише видимість наукових виступів і видимість критики, лише видимість серйозного філософського спілкування один з одним та один для одного. Це найменше свідчить про виконані свідомості відповідальності спільних наукових заняттях у дусі серйозного співробітництва та націленості на об'єктивно значущі результати. Об'єктивно значущі — тобто саме очищені у всебічній критики і результати, що встояли перед будь-якою критикою. Та й як були б можливі справді наукові заняття і дійсна співпраця там, де так багато філософів і майже стільки різних філософій».
Для подолання цього Гуссерль вважає за необхідне «привести латентний (прихований — С. Н.) розум до самопізнання своїх можливостей і цим прояснити можливість метафізики як справжню можливість — такий єдиний шлях дійсного здійснення метафізики чи універсальної філософії».
Приведення розуму до пізнання своїх можливостей та розкриття можливостей мудрості здійснюється для Гуссерля за допомогою філософії.
На його думку, філософія «в первісному розумінні означає не що інше як універсальну науку, науку про світове ціле, про всеосяжну єдність всього сущого». Далі він продовжує: «Філософія, наука – це назва особливого класу культурних утворень. Історичний рух, що прийняв стильову форму європейської наднауки, орієнтований на нормативний образ, що лежить в нескінченності, не на такий однак, який можна було б вивести шляхом чистого зовнішнього морфологічного спостереженняструктурних змін. Постійна спрямованість на норму внутрішньо властива міжнародному життю окремої особистості, а звідси і націям зі своїми особливими спільнотами і, нарешті, всьому організму об'єднаних Європейських наций».
Перевірка уявлень про зміст норм з погляду їх правильності полягає в умовах раціональності. Ці критерії різняться у різних груп, класів, націй. Причому «саме відсутність, — як вважає Гуссерль, — у всіх сторін істинної раціональності і є джерело нестерпного нерозуміння людьми свого суспільного існування і власних нескінченних завдань». Досягнення такої справжньої раціональності – завдання філософії, за Гуссерлем.
Гуссерль вважав, що пояснення кризи науки здається катастрофою раціональності невиправдано. Він підкреслював: «Причина труднощів раціональної культури полягає… над суті самого раціоналізму, але лише його зовнішності, у його збоченні «натуралізмом» і «об'єктивізмом»». Приводить до правильного розуміння раціональності феноменологічна філософія, яка будується на аналізі та проясненні феноменів свідомості та черпає з них справжнє знання, яке покликане скластися у філософію як строгу науку, що об'єднує все людство.
Суб'єктивно-ідеалістичні припущення у філософії Гуссерля у розумінні явищ свідомості перетворюють її на далекий від сучасної науки міф. Однак багато ідей і здогадів, що містяться в роботах Гуссерля про природу і значення нормативності, про зв'язок інтелектуального розвитку людства та його культури з розвитком математики та інші, є корисними для подальшого розвитку філософії.