Філософія як божевільня
Валерій Карпунін
Філософія як божевільня.
«Яку можна висловити ще безглуздість, яка вже не була б висловлена кимось із філософів!» — так у серцях вигукнув у І ст. до P. X. римський оратор та державний діяч, до того ж непоганий філософ, Марк Туллій Цицерон. Воістину він має рацію! Немає такої дурості та дикості, під яку не було б підведено ту чи іншу філософську теорію. Більше того, немає такої божевільної думки чи теорії (у прямому розумінні слова божевільної!), яку б не висловила та чи інша філософська доктрина.
— Отже, про шалених… доктрин, думки, твердження. Що може бути божевільнішою за думку, згідно з якою «крім мене нічого у світі не існує». Якщо подібна думка всерйоз і надовго опановує «звичайну» людину, то психіатри звернуть на цю людину серйозну увагу, оскільки думка про нереальність зовнішнього світу, м'яко кажучи, є досить дивною. У філософії ж давно існує цілком «поважна» теорія, в основу якої покладена саме ця думка. Така теорія називається соліпсизмом. Слово «соліпсизм» походить від двох латинських слів solus – єдиний та ipse – я сам.
Цією доктриною в підлітковому віці захоплювався Лев Толстой. Ось як він описує свою захопленість, називаючи цю теорію скептицизмом: «Жодним із філософських напрямів я не захоплювався так, як скептицизмом, який довів мене до стану, близького божевілля. Я уявляв, що, крім мене, нікого і нічого не існує в усьому світі, що предмети не предмети, а образи, які є тільки тоді, коли я на них звертаю увагу, і що, коли я перестаю думати про них, образи ці відразу зникають».
Зізнаюся, що я років у 15–16 переживав щось подібне до того, що описав Лев Толстой.Мабуть, час переходу від юнацтва в юність сприятливий для появи подібних ілюзій. Іноді ілюзія нереальності зовнішнього світу може опановувати нами й у дорослому віці, особливо у тлі втоми, нервових напруг і зривів. Але якщо подібні ілюзії опановують нас не надовго, то нічого страшного немає. Набагато гірше, якщо думка про нереальність світу стає нашим глибоким переконанням. А саме подібне переконання сповідують та обґрунтовують деякі філософи.
Соліпсистська ідея - це далеко не єдина шалена ідея філософів. На мій погляд, не менш шалена, наприклад, матеріалістична ідея, згідно з якою світ загалом є «саморушійною матерією». Послідовний матеріаліст змушений стверджувати, що ні свідомості, ні душі насправді немає. Вони лише «здаються» існуючими, але не існують насправді.
Отже, один філософський безумець — соліпсист — стверджує, що зовнішнього світу насправді немає, а є він сам, його свідомість. А інший філософуючий безумець — матеріаліст — стверджує щось прямо протилежне: матеріальний світ є, а його самої (тобто людини) немає, оскільки немає її нематеріальної свідомості, немає її душі. І обидві ці позиції здавна існують у філософії і вважаються фахівцями філософами цілком респектабельними.
Чи можуть соліпсист і матеріаліст домовитися одне з одним? Звичайно ж ні! У зв'язку з цим мені пригадується кумедний експеримент.
Якось в одній з американських лікарень для психіатри психіатри поставили досвід. Метою цього досвіду було з'ясування того, наскільки душевнохворі зберігають здатність до спонтанного, тобто мимовільного спілкування один з одним, наскільки вони здатні до порозуміння, наскільки кожен з них здатний дійснозрозуміти, про що говорить його співрозмовник, та обговорювати саме те, про що він говорить. Для досвіду зібрали за чаєм раніше не знайомих один з одним пацієнтів із різних палат та відділень. (Зрозуміло, були зібрані лише ті хворі, які були приведені у нормальний психічний стан). Медичний персонал пішов, а за «чаюванням» було організовано приховане спостереження. Спочатку переважала природна стриманість: люди придивлялися один до одного, як і всі ми придивляємося один до одного, перш ніж почати розмову. Придивившись, пацієнти почали розмовляти один з одним, спілкування поступово налагодилося, утворилися невеликі групки співрозмовників. Про те, що люди почали справді спілкуватися один з одним, можна було укласти, спостерігаючи за їхньою зовнішньою поведінкою, — вони говорили по черзі, не гаманіли, не перебивали один одного. Але прослуховування їхніх розмов ясно показало, що жодної розмови, порозуміння та спілкування так і не виникло, бо кожен говорив виключно про своє — люди зовсім не торкалися ні інтелектуально, ні емоційно, ні, тим паче духовно.
Часто розмови, у тому числі й філософські суперечки та дискусії, нагадують картинку з божевільні. «Філософське самозамикання» теорії на собі — дуже нагадує замикання на собі дрібного чиновника Поприщина — героя «Записок божевільного» Н.В.Гоголя. Його самозамикання, як ми пам'ятаємо, привело його до думки, що він є королем іспанським. Приблизно такими ж королями іспанськими є багато філософів.
Як же бути? Як «вилікуватися»? Чи існує психотерапія, яка допоможе нам вийти з філософського божевільного будинку, якщо ми не дай Боже! - Дива потрапимо? Безперечно, такий вихід є! Цим виходом є рішуча відмова від філософського самозамикання, рішучийвихід із меж безплідного і безблагодатного філософського розумування, вихід із меж самозамкнутості у межах божевільних філософських теорій. І куди ж ми маємо вийти? Ми повинні вийти у повноту реальності, звернутися до вищої Повноти Реальності, якою є, звісно ж, Бог.