Гільгамеш історичний та культовий
Наймудріший час, бо воно розкриває все. Діоген Лаертський
Історик Володимир Ємельянов про походження, культ та трансформацію героїчного образу Гільгамеша
Шумерсько відомого нам героя Гільгамеша звали Більга-мес. Це дуже старе ім'я, яке вперше доходить до нас із кінця XXVII століття до н. е. Воно фігурує в чоловічому власному імені. Є таке власне ім'я — Більга-мес Уту Пада, що означає «Більга-мес, обраний або названий богом сонця Уту». Більга-мес у перекладі означає або «нащадок героя», або «предок героя». Вже у XXVI столітті до зв. е. ми знаходимо Більга-меса серед шанованих у місті Шуруппаку богів.
Очевидно, історичне буття Більга-меса посідає другу половину XXVII століття до зв. е. Він зазвичай вважається п'ятим правителем першої династії міста Урука. Походження Більга-меса та його історичне значення є досить серйозним предметом та досить серйозною проблемою сучасної шумерології.
Ми розуміємо, виходячи з його власного імені, що Більга-мес — це не бог. Спочатку це людина, тому що нам не зустрічаються імена богів, які б починалися зі слова «Більга». Це людське ім'я, отже, він був. Більга-мес, обраний богом сонця Уту, - це ще одна примітна особливість, яка зустрічається у складі чоловічого власного імені.
У місті Уруку правила Сонячна династія, хоча саме місто Урук було місцем поклоніння небесному богу Ану і богині Інанні. Однак у ньому правила Сонячна династія, і Більга-мес був одним із нащадків першого царя Сонячної династії Мескіаггашера. Він вважався улюбленцем сонця. Чому ми цього сказати не можемо, але в літературних текстах початку другого тисячоліття сказано про те, що бог сонця Уту - це брат богині Інанни. Так що,мабуть, у місті Уруке шанували як Ану і Інанну, а й увесь небесний рід, до якого входив і сонячний бог Уту.
Більга-мес відомий за шумерськими джерелами як син богині Нінсун, що означає, що він був сином священного шлюбу - його матір'ю вважалася богиня. А людина, яка вважалася сином священного шлюбу, мала дуже великі права в шумерських містах-державах і могла претендувати на престол. Щодо батька Більга-меса, то тут існують різні версії. Згідно більшості текстів шумерського часу, його батьком був попередній правитель Урука, якого звали Лугальбанда, але царські списки говорять про те, що батьком Більга-меса був ліль, тобто дух чи привид. Що це означає — точно не зрозуміло, але, можливо, у дусі тогочасних уявлень богиня Нінсун була одержима якимось духом, від цього духу вона зачала і народила Більга-меса. Тобто він має незвичайне походження: з одного боку, він син священного шлюбу, з другого боку, він породжений якимось демоном чи духом.
Більга-мес у шумерський час вважався героєм, який здійснив два подвиги. По-перше, він переніс царську владу з міста Киша до міста Урука, перемігши місцевого, кишського, правителя. Згідно з однією версією, це був правитель, якого звали Енмебараггесі, а за іншою, це був син Енмебараггесі, якого звали Агг. Тут джерела розходяться. Але факт у тому, що Більга-мес справді зробив дуже великий політичний акт, тому що Кіш вважався містом-носієм царської влади, і раптом ця влада опинилася в Уруці. І другий подвиг, який також відомий за шумерськими джерелами, за даними гімну Шульги О, — це перемога Більга-меса над Хувавою, сторожем кедрового лісу, в горах.
Після шумерського часу Більга-меса починають зображати будівельником.
Йому приписують будівництво міської стіни Урука та відновлення храму Туммаль – храму богині Нінліль у місті Ніппурі.
Поступово починають з'являтися історії та про інші подвиги Більга-меса, поступово він обростає ореолом міфологічного героя. Але поряд з історичним чином Більга-меса, який поступово переходить у міфологічний, існує і культовий Більга-мес, про який хочеться сказати особливо.
До Більга-меса зверталися також як до екзорциста, який допомагав хворим людям виганяти демонів, які оселилися в їхніх тілах. Тобто Більга-мес був пов'язаний зі смертю, зі згадуванням, зі спортом та з атлетичними іграми. Його також сприймали як бога, призначеного на посаду коменданта підземного світу, і разом із покійниками відсилали спеціальну жертву для Більга-меса, щоб він захотів добре розмістити померлого родича у світі мертвих. Надсилали йому такий своєрідний хабар.
Перші шумерські пісні про Більга-месу містять чимало посилань до спортивних свят п'ятого місяця, які справді в цей час проводилися. Але ці спортивні свята також мали й поминальний характер, бо на дев'ятий день п'ятого місяця, на останній день ігор доводилося обов'язкове відвідування могил та поминальних місць у храмах. Отже, спортивні ігри обов'язково пов'язані з культом померлих. І шумерські пісні про Більга-месе були прив'язані до того часу, до обрядів п'ятого місяця. Ймовірно, не всі три з цих пісень містять сліди згадки про це свято.
Далі, вже під час вавилонського та ассирійського періодів, ближче навіть до ассірійського періоду, історія Гільгамеша раптом починає розгортатися дещо в іншій площині. Якщо для шумерів, для шумеро-аккадської літератури другого тисячоліття Більга-мес - це герой п'ятогомісяця, герой спортивного свята, то для ассірійців він постає героєм всього дванадцятичастинного календарного року, і аккадський епос про Гільгамеша перетворюється на історію мандрівок героя зодіаком.
Ми бачимо, як поступово історії про Більга-меса, який вже в аккадський час називається Гільгамешем, починають перетворюватися на історії, пов'язані з помісячними календарними ритуалами шумеро-вавилонського календаря. І при цьому кожна табличка епосу збігається з певним місяцем (друга табличка відповідає другому місяцю, третя — третьому) і з ритуальним сюжетом або тим чином, які з цим місяцем пов'язані.
Хто ж міг зробити таку роботу? Хто міг перетворити Більга-меса з героя п'ятого місяця на героя дванадцятичастого календаря та зодіаку? У новоассірійський період було дві школи, одну з яких очолював Есагіл-кін-аплі, а іншу очолював Набу-зукуп-кену. Ці школи займалися тим, що перетворювали старі сюжети на деякі езотеричні трактати.
Зокрема, Набу-зукуп-кену відома як людина, яка підписала колофон останньої, дванадцятої, таблиці епосу про Гільгамеша.
Тобто він цей епос завершив, і, швидше за все, саме він і його школа — це ті самі люди, які перетворили епос про Гільгамеша на щось на кшталт того езотеричного чи богословського трактату.
Отже, бачимо досить добре спланований задум. Ймовірно, перший в історії задум, який можна назвати антропологічним: становлення та розвиток людської особистості в епосі про Гільгамеш порівняно зі становленням, розвитком календарного циклу. Гільгамеш, що опікується сонцем, йде за ним протягом усього епосу. Він хоче досягти безсмертя, але його трагедія полягає в тому, що він ходить по колу разом із сонцем, він не можевийти за межі часу.
Це абсолютно новий задум, якого не було ні у шумерів, ні у вавилонян: показати, що доля людини подібна до долі календарного року. Він проходить певний цикл у своєму розвитку і, як сказано в дванадцятій таблиці, зрештою виявляється у підземному світі, у світі мертвих.