Готичне розуміння мистецтва як імітації природи - Історія мистецтва - Zen Designer
Однією із центральних ідей цілого комплексу естетичних уявлень західноєвропейського середньовіччя була концепція мистецтва як імітації природи. Витоки концепції слід шукати в античному розумінні мистецтва як наслідування, що набуло у римському формулюванні особливу точність і визначеність. Але властива античній естетиці теорія мімесісу - наслідування природи в художньому творі, сприйнята середньовіччям, набула зовсім іншого забарвлення.
Концепція ідеї мистецтва як імітація природи
Пізніше ставлення до художніх творів змінюється, але уявлення про них як обман, як підроблену мудрість зберігається протягом усього середньовіччя. З ним пов'язане і ставлення до художника, діяльність якого полягає, за існуючими тоді уявленнями, в імітації природи. Християнське світосприйняття, що склалося в західній частині Священної Римської імперії, концепція мистецтва як імітації природи поєдналася з уявленням про мистецтво як втілення, з думкою про те, що "невидиме Його, вічна сила Його і божество від створення світу через розгляд творів видимі" (Римл ., 1, 20). Ця обставина частково пояснює те найважливіше значення, яке концепція імітації у мистецтві зайняла у західноєвропейській середньовічній теорії мистецтва, як і факт, що концепція майже не прищепилась на східному – грецькому та українському ґрунті.
Несхвальне ставлення до творів мистецтва не набуло в ранньому середньовіччі на Заході такого крайнього прояву, як на Сході, де воно виражалося в різкому засудженні образотворчого мистецтва як помилкового знання, у відмові від художньої творчості, у русііконоборства (8-9 століття). Образотворчі мистецтва не набули тут такого важливого містичного значення. В епоху зрілого середньовіччя на Заході вони з'являться перед нами в дидактичному значенні, що моралізує, із завданням ілюстрації церковної догми і наочного відображення стрункості божественного світопорядку. Вони не збережуть у собі незбагненного, глибокого, таємного та невимовного словами почуття, що визначає причетність грецької ікони божеству. Їх символіка буде заснована набагато більшою мірою на ідеї наслідування, а не на співпереживанні священної історії та природи. Ця обставина зумовила велику свободу західного художника у поводженні з іконографічною традицією та її значно більшою залежністю від явищ та образів реального світу.
Ідея імітації природи на Заході рано осмислюється у позитивному плані, у протилежному тому негативному ставленню до цієї ідеї, яка розвинулася у сфері візантійської культури. Уявлення про діяльність художника як імітації знаходить місце у творах раннього середньовіччя та каролінгської доби. Думка про мистецтво як фіктивну реальність ясно звучить у Ісідора Севільського і фігурує в "Libri Carolini". Реальністю для Алкуїна є Святе Письмо. Зі змінами у середньовічному світогляді нею стає гармонія та різноманіття божественного світобудови.
Ідея імітації у філософії Шартрській та Паризькій школах
Думка Діонісія Ареопагіта про те, що "для кожного члена ієрархії досконалість полягає у піднесенні та імітації бога, дотримуючись власної пропорції, і в тому, щоб проявити в собі, наслідуючи власну можливість, божественну творчість" [4], була зрозуміла і розвинена на Заході у творчому, діяльномуплані, а не у умоглядному аспекті ідеології східної церкви. До 12 століття у зв'язку зі зміною поглядів на природу і навколишній світ, існування та лад яких середньовічна людина намагається освоїти і зрозуміти, розвивається і уявлення про імітацію природи у творчості людини. Подання отримує особливо струнку інтерпретацію у філософії Шартрської та Паризької шкіл. "Усякий твір є або твір творця, або твір природи, або твір художника, що імітує природу" [5], - писав Гійом Конський, коротко, але ясно висловивши думку про те, що митець покликаний наслідувати природу, яка є образом божественної мудрості.
Школи Парижа і Шартра розвивалися під знаком платонівського "Тимея", зміцнюючи думку про тимчасовість і тлінність творіння людських рук, про ієрархічну відмінність між вічним творінням бога, постійним творінням природи і тимчасовим, тимчасовим творіння людини. Розмежування чітко проводиться Халкідієм, але в Шартрській школі набуває повного розвитку. " Твір творця здатне постійно перебувати, твір природи вершиться у дотриманні поколінь, твір людини проходить зовсім " [6]. Таким є меланхолійний висновок Гійома Конського. Але ця ієрархія, розрізняючи, пов'язує людину з божественною творчістю, якій людська творчість подібна і відповідно. Між ними лежить велика відстань, але не непрохідна безодня.
Порівняння бога з художником, додаток до нього терміна "artifex" стає особливо популярним у Шартрській та Паризькій школах. " Бог, як найтонший архітектор світу, як обробляє золото золотих справ майстер, як чудовим мистецтвом художник, як дивовижною працею трудящийся трудівник, дивним чином побудував чертоги світу " , - писав Алан Лілльський [7].Паралель між творчістю художника і божественною творчістю, з поетичним захопленням проведена Аланом Лілльським і культивована школами Парижа і Шартра, відображала те відчуття гармонії людини і світу, яке вбралося в шартрську філософію в геометрично стрункі форми [8]. Тема світової душі, розвинена філософами цих шкіл, зумовила розуміння світу як космосу, як гармонії та порядку та пов'язала уявлення про конкретний світ зі світом божественної ідеї. Природа розумілася як подоба божественного задуму, подібно до того, як твір художника уявлявся подобою його задуму.
Популярність ідеї мистецтва як імітації природи в 13 і 14 століттях, а також зміни, що поступово відбуваються, самого сенсу і характеру цієї концепції зобов'язані переважно впливу аристотелевської філософії. Під впливом арістотелівської теорії творчості ідея мистецтва як імітації природи пов'язується в 13 столітті з розроблюваними уявленнями про основні принципи, методи, хід і характер творчого процесу та творчої діяльності. Готичне світорозуміння трансформувало античну думку про наслідування природи, надавши їй глибоко спіритуалістичного відтінку. Розуміння імітації природи середньовіччям, протилежне сприйняттю та розвитку цієї ідеї у Новий час, визначало та спрямовувало творчу діяльність готичного художника за зразками.
Уявлення про імітацію природи аж ніяк не означало відтворення явищ та форм навколишнього світу в роботі художника на підставі безпосереднього спостереження природи, що лежало в основі уявлення про імітацію природи у Новий час. Навпаки, на порозі готичного століття воно було ще дуже далеким від конкретного копіювання формнавколишнього світу. В імітації природи для середньовічної людини полягав зовсім інший зміст, що відкривав його таланту і фантазії можливості повної реконструкції форм, що зорово пізнавались, але суворо підпорядковував ці можливості певній образній структурі і направляв їх в русло іконографічної традиції. Сенс імітації природи полягав у дотриманні законів природи, у повторенні організації її творчого процесу, у творчості за образом і подобою бога. Імітувати природу для готичного художника означало творити за законами природи, проникаючи в таємниці її гармонійної організації та розпорядку, створювати зовсім інший, відмінний від навколишнього, світ наділених пластичними формами духовних цінностей, що мають невичерпне символічне значення. Пошуки середньовічних майстрів у сфері створення особливого світу художніх форм, з початку остаточно умовного, але гостро сприймається емоційно, перегукуються з шуканнями художників початку 20 століття, спрямованими до трансформації реальних закономірностей і зв'язків і створення " нової реальності " мистецтва. Природно, що ці пошуки, що належать переважно формальної області, не могли укладати в собі глибини світу образів, створеного в середні віки. Час ставив перед сучасними майстрами інші завдання та цілі, хоча деякі шляхи їх вирішення та досягнення у створенні умовної мови художніх форм і були аналогічні образотворчим засобам з арсеналу середньовічних майстрів.