Християнство та філософія

Валерій Карпунін

Реінкарнація

Останнім часом як в Україні, так і в інших країнах колишнього Радянського Союзу все ширше поширюється різна «окультистська» література, яка видає себе за виклад «таємних» релігійних і філософських навчань. Прилавки книгарень та вуличних «розвалів» завалені нею. У цій літературі, серед іншого, популяризуються ідеї релігій Індії… Серед багатьох найпопулярніших і пропагованих є ідея реінкарнації, тобто перетворення особистості людини після її смерті. У жартівливій «Пісенці про переселення душ» Володимира Висоцького ця ідея викладається такими словами:

Добру релігію вигадали індуси:

Що ми, віддавши кінці, не вмираємо зовсім.

Прагнула вгору душа твоя

Народишся знову з мрією,

Але якщо жив ти як свиня?

Живи собі нормально -

Є привід веселитися:

Адже, можливо, у начальника

Душа твоя вселиться.

Нехай живеш ти двірником

народишся знову виконробом,

А потім із виконроба до міністра доростеш, —

Але якщо тупий як дерево — народишся баобабом

І будеш баобабом тисячу років, поки помреш.

Завершується ж ця пісенька таким куплетом:

Я від захоплення стрибаю, Я обходжу спокуси, Зручну релігію Придумали індуси!

Спробуємо розібратися: чи така вже «хороша» і «зручна» релігія індусів, точніше ідея реінкарнації, перевтілення. Відповідно до цієї ідеї смерть - лише перехід від однієї форми життя до іншої. У наступному існуванні можна відродитися в образі будь-якої тварини або комахи, або знову в образі людини. Але можна піднятися щаблями вдосконалення живих істот і відродитися, зрештою, образ того чи іншого язичницького «бога». (Релігії Індії,які включають ідею реінкарнації, є язичницькими.)

Окультисти різноманітних пропагують ідею перетворення як «оптимістичну» ідею «можливості вдосконалення» від життя життя. Як би за ступенями вдосконалення ми переходимо від життя до життя. "Все вище і вище і вище прагнемо ми політ наших душ" - так, трохи перефразувавши слова відомої довоєнної радянської пісні про льотчиків, ми могли б висловити їхню ідею.

При осмисленні ідеї перетворення виникає два дуже важливі питання. По-перше, чи праві сучасні окультисти, коли вони настільки оптимістично тлумачать індійську ідею перетворення? А як цю ідею розуміють самі індуси? І, по-друге, питання дуже важливе для нас, християн: наскільки ідея перевтілення узгоджується з християнством? Чи сумісна ця ідея з нашою вірою?

Це дуже важливо відзначити і наголосити: індуси вважають, що життя — це страждання. А «бодряки»-окультисти, зважаючи на все, з цим не згодні. Але їхня незгода з тим, що життя є стражданням, суперечить не тільки думці індусів, у яких вони запозичили ідею реінкарнації. Їхня незгода суперечить також очевидності. Думка індусів ближча до того, що йдеться про земне життя в Біблії, ніж до того, що говорять популяризатори окультизму. Згадаймо, що сказав Бог Адаму та Єві перед їхнім вигнанням з раю з приводу їхнього майбутнього, а нашого сьогодення життя. І ми знаємо, що Бог сказав правду – наше життя дуже нелегке.

Повертаємося до індусів… Вони, природно, ставлять такі питання: що є причиною безперервного переродження особистості? Чому смертна година не звільняє нас від перевтілень, у кожному з яких ми страждаємо? Яка міцна нитка прив'язує нас до цього світу порожніх спокус і мук? І відповідають: до цього світустраждання нас прив'язує міцна нитка наших пристрасних бажань.

Далі я процитую один з індійських текстів: «Як дерево, хоч і вирване, продовжує зростати, якщо корінь його не пошкоджений і міцний, так і страждання народжується знову і знову, якщо не викорінена схильність до бажання… Прив'язані до задоволення люди схильні до народження, старості і нове відродження, в якому вони знову страждатимуть... Мудрі кажуть: міцні ці пута, що тягнуться вниз, з яких важко звільнитися. Розрубавши їх, вони мандрують, відмовившись від пристрасті та задоволення, без бажань…».

Таким чином, причиною перевтілень є пристрасна прихильність до бажаних предметів земного існування. Перевтілюючись, ми страждаємо знову і знову. Мета мудрої людини — позбутися страждань, тобто позбутися перевтілень. Досягається ця мета позбавленням від бажань, тобто омертвінням за життя. Так вірять індуси.

Якщо в західному світі люди дуже часто бояться смерті як кінця життя взагалі (у даному випадку, звичайно, я маю на увазі західних атеїстів, а не християн), то на Сході, в Індії, бояться смерті як початку нового життя, повного страждань. Не дуже оптимістично!

Справедливість ідеї перетворення, однак, ніколи не було доведено. Ця ідея є лише предметом віри індусів. Ми маємо повне право не вірити в неї. Більше того, якщо ми вважаємо себе християнами, то ми не маємо права вірити в неї, бо ідея перетворення суперечить християнській вірі, нашій надії. Апостол Павло сказав: «...людям належить якось померти, а потім суд» (Євр. 9:27). Наголошую: ми одного разу, тобто один раз, помираємо в цьому фізичному світі, а не «безліч» разів, як вважають індуси! Слід зазначити, що ідея реінкарнації суперечить нашій вірі у воскресіння тіл післядругого пришестя Христа, бо в якому з багатьох тіл, якщо вірна доктрина перевтілення, наша воскресне душа?

Окультисти часто кажуть, що ідея перетворення душі була у ранньому християнстві і лише потім була виключена з «офіційного» християнського вчення. Подивимося, чи це так…

Окультисти стверджують, що «відлуння» віри ранніх християн у перевтілення можна знайти в Євангелії від Матвія (Мф. 17:12). Христос каже: "Але Ілля вже прийшов і не прийняли його ...". Це Він говорить про Івана Хрестителя. Окультисти вважають, що цей текст стверджує, що Іван Хреститель є перетворений Ілля. Чи правильне їхнє тлумачення? Ні, не так. Це можна легко довести, звернувшись до Біблії. В Євангелії від Луки (Лк. 1:17) можна прочитати наступні слова про Івана Хрестителя: Іван повинен прийти «у дусі та силі Іллі». Інакше кажучи, був ніякого «перевтілення» Іллі в Іоанна, а було перенесення дару духу з Іллі на Іоанна. До речі, згідно з євангелією, сам Іван негативно відповів на пряме запитання: чи є він Ілією (див.: Ін. 1:21).

Є, однак, ще одне місце в Євангелії, яке окультисти намагаються видати за відображення віри ранніх християн у реінкарнацію, а саме Євангеліє від Івана (Ів. 9:1–2).

Учні запитують Ісуса Христа про сліпонародженого: «Чи він згрішив чи батьки його?» Окультисти тлумачать це місце як свідчення віри апостолів у те, що людина могла народитися сліпим за свої гріхи. Але, продовжують вони, у житті до свого народження не міг нагрішити. Отже, роблять вони висновок, апостоли припускають можливість гріхів даної людини у минулому житті. Отже, переможно укладають окультисти, апостоли вважали за можливу реінкарнацію! Але їхнє тлумачення зовсім не вірне. У цьому місці Євангеліяйдеться про первородний гріх та його наслідки. Апостоли, запитуючи Ісуса: «Чи він (тобто сліпонароджений) згрішив чи батьки його?», мали на увазі таке: «Чи первісна гріховність є причиною його сліпоти чи особисті гріхи його батьків?». Ми знаємо, що на всіх нас відбивається як первородний гріх Адама та Єви, так і особисті гріхи наших безпосередніх батьків. Вже сама наша смертність є наслідком первородного гріха, бо «одною людиною гріх увійшов у світ, і гріхом смерть» (Рим. 5:12). Особисті гріхи батьків, наприклад пияцтво, мають своїм частим наслідком народження ними дітей з різними фізичними та психічними відхиленнями.

Існує дуже багато серйозних християнських аргументів проти ідеї перетворення. Згадаю ще один із них. По суті, цей доказ є докладним викладом висловленої згаданої мною думки про те, що доктрина реінкарнації суперечить християнській вірі у воскресіння наших тіл. Ми віримо, що кожному людському тілу при його воскресінні буде повернуто його власну душу. Душа ж не може стереотипно копіюватися, розмножуватися для «всілення» в багато тіл, в яких вона раніше побувала! Бо подібне створення «душ-двійників» безглуздо, неймовірно і безглуздо. А Господь не робить безглуздя! Вже ранньої християнської літературі II–III ст. за Р.Х. зустрічається рішуче заперечення ідеї перетворення.

Отже, лише одного разу ми тісно помремо, потім буде тілесне воскресіння і суд. Жодних «перевтілень» не буде! Тому ми повинні проживати наше життя найвищою мірою відповідально – у страху Божому та в любові до Бога та ближнього.