І було названо їй у хрещенні ім’я Олена»
«І було названо їй у хрещенні ім'я Олена»
Хрещення відбулося. «І хрестив її цар із патріархом», – пише літописець. У хрещенні Ольга отримала ім'я Олена, що саме собою дуже знаменно. У хрестильному імені намагалися передбачити, точніше, містично ознаменувати долю, пов'язуючи ім'я з тим «самим» святим, яким воно дано, і з тими, хто це ім'я гідно – знову ж таки з християнської точки зору – носив. Оленою звали мати Костянтина Великого. Це вона, християнка за сина-язичника (а Костянтин, за церковною легендою, прийняв хрещення лише на смертному одрі), вирушила до Палестини, чудово знайшла там найбільшу християнську святиню – хрест, на якому розіп'яли Христа. Та «давня Олена» багато дбала про зміцнення християнства в Римській імперії. Ось на таку роль матері-християнки при сину-язичнику, який під її впливом прийме справжню віру, і «призначає» Ольгу-Олену її нове ім'я.
«Просвітившись, – зазначає літописець, – вона раділа душею і тілом; і наставив її патріарх у вірі і сказав їй: «Благословенна ти в українських дружинах, бо полюбила світло і залишила пітьму. Благословлять тебе українські нащадки у прийдешніх поколіннях твоїх онуків». І дав їй заповіді про церковний устав, і про молитву, і про піст, і про милостиню, і про дотримання тіла в чистоті. Вона ж, нахиливши голову, стояла, слухаючи вчення, як губка напоювана; і вклонилася патріарху зі словами: “Молитвами твоїми, владико, нехай буду збережена від сіток диявольських…”».
Ольга пожертвувала в собор Св. Софії «велику службову страву», унизану перлами і дорогоцінний камінь із зображенням Спасителя, що мав усередині. "І благословив її патріарх, і відпустив".
Далі український літопис розповідає про те, що Костянтин, яктільки Ольга хрестилася, покликав її себе і сказав: «Хочу взяти тебе за дружину собі»[2]. На що Ольга відповіла: Як ти хочеш взяти мене, коли сам хрестив мене і назвав дочкою? А у християн це не дозволяється – ти сам знаєш». Костянтин захопився мудрістю Ольги і сказав їй: "Перехитрила ти мене, Ольга". Він дав їй багато дарів - золото, срібло, паволоки, різні посудини і назвав своєю дочкою.
Хрещення Ольги, здобуття нею титулу «дочки» імператора – це лише одна з ознак того, що наміри княгині під час цієї поїздки були тісно пов'язані з надіями на отримання Руссю вищої політичної титулатури та відбивали загальну зовнішньополітичну лінію Русі на вдосконалення договірних відносин з імперією.
Ольгу назвали «дочкою», і це мало велике значення. Дочка височіла над багатьма і ставала ближчою до імператорської корони. Результатом перебування Ольги в Константинополі стало значне піднесення титулу української княгині: її величали і «архонтисою», і «дочкою» імператора, що на той момент різко виділяло Русь з-поміж країн, з якими вона протягом довгих десятиліть стояла поряд у візантійській дипломатичній ієрархії.
Зі свого боку, Ольга вручила дари імператору, обіцяла надіслати на допомогу імперії свої дружини. Потім вона знову завітала до патріарха і попросила у нього благословення на повернення додому. Під час бесіди з патріархом Ольга сказала йому: «Люди мої та син мій язичники, – нехай збереже мене Бог від усякого зла». Патріарх дав Ользі своє благословення, сказавши: «Чадо вірне! У Христа ти охрестилася, і в Христа зодягнулася, і Христос збереже тебе, як зберіг Еноха в найдавніші часи, а потім Ноя в ковчезі, Авраама від Авімелеха, Лота від содомлян, Мойсея від фараона, Давида від Саула, трьох юнаків у печі, Даниїла відзвірів, - так і тебе позбавить він від підступів диявола і від сіток його». Патріарх, благословивши Ольгу, вручив їй святий хрест з наступним написом: «Оновися українська земля до Бога святим хрещенням, яке прийняла Ольга, благовірна княгиня». Як зазначав свого часу митрополит Макарій: «Хрест цей довго зберігався в київському Софійському соборі, створеному правнуком її Ярославом, і стояв у вівтарі на ясна країні як живий свідок про пам'ятну подію і як святиня, суто дорога для українців».
Ольга, прийнявши благословення патріарха, повернулася до Києва. Тут вона жила із сином Святославом. «І вчила його мати, – вказує літописець, – прийняти хрещення, але він і не думав прислухатися до цього; але якщо хтось збирався хреститися, то не забороняв, а тільки глузував з того». Але Ольга залишалася наполегливою, знову і знову повторювала Святославу: «Я пізнала Бога, сину мій, і радію; якщо і ти пізнаєш – теж радітимеш». Але Святослав залишався невблаганним, відповідаючи матері: Як мені одному прийняти іншу віру? А дружина моя насміхатиметься». На що Ольга відповідала синові: «Якщо ти хрестишся, то й усі зроблять те саме». Але й ці аргументи не мали успіху. «Святослав, – продовжує літописець, – не послухався матері, продовжуючи жити за язичницькими звичаями, не знаючи, що хтось матері не послухає – в біду впаде, як сказано (у Святому Письмі): «Якщо хтось батька чи матері не послухає, то смерть прийме». Святослав притому гнівався на матір». Однак Ольга любила свого сина Святослава і казала: «Хай буде воля Божа; якщо захоче Бог помилувати рід мій і землю українську, то вкладе їм у серце те саме бажання звернутися до Бога, що дарував і мені…» «І говорячи так, – продовжує літописець, – молилася за сина та за людей щоночі та дня, керуючи сином до його змужніла і до йогоповноліття».
Минув рік, як Ольга повернулася до Києва, і на Дніпрі з'явилися кораблі. На них із Візантії прибули посли. Посли звернулися до великої княгині зі словами імператора Костянтина: «Багато дарів я дав тобі. Ти ж казала мені: коли повернуся до Києва, багато дарів надішлю тобі; челядь, віск, і хутра, і воїнів на допомогу». На ці нагадування імператора мудра Ольга відповідала: «Якщо ти (імператор) так само постоїш у мене в Почайні, як я в Суді, то тоді дам тобі». В. Н. Татищев додає до цих слів: "Це було сказано тому, що Святослав не любив греків". Після розмови з послами Ольга багато обдарувала їх і відпустила.
Отже, прийняттям християнства у Візантії Ольга досягла певних результатів: за нею було закріплено титул «дочки» імператора, українська княгиня піднялася у візантійській дипломатичній ієрархії вище за тих володарів, яким був наданий титул «світлість», як колись Олегу. У той самий час хрещення Ольги стало індивідуальним політичним актом, що з престижними питаннями великокнязівської влади, і передбачало установи автокефальної церковної організації на Русі. Русь того часу ще була готова до прийняття християнства: язичницька партія у Києві ще зберігала достатню силу.
Безперечно, що після хрещення Ольга була кровно зацікавлена у поширенні християнства у Київській державі. Збільшення числа християн на Русі призвело б і до збільшення прихильників княгині, сприяло б зміцненню її позицій у країні. Яків Мних зазначив, що після прибуття з Царгорода додому Ольга «требища бісівські поламала і почала жити в Христі Ісусі… всіма добрими справами, що висвітлюються і милостиною прикрашається, голих одягаючи, спраглих напою… жебраків, вдів і сиріт всіх обдаровуючи милостинькожному з тихістю та любов'ю серця, і благаючи бога день і ніч про спасіння своє». Написана пізніше «Степенева книга» повідомляє, що Ольга, «минаючи гради та веси по всій українській землі, всім людям благочестя проповідувала і вчила їх вірі християнській… данини та оброки легені встановлювала та кумири руйнувала та на кумирних місцях хрести Христові ставила».
Можливо, за наказом Ольги на цей час у Києві будується дерев'яний Софійський собор. В Іоакимівському літописі ми зустрічаємо наступний запис: «Привела Ольга до Києва [з Константинополя] ієреїв мудрих і церкву Святої Софії збудувала дерев'яну, а ікони прислав їй патріарх». У святцях «Апостола» 1307 р. повідомляється, що 11 травня відбулося «освітлення Святої Софії у Києві». Звичайно, дерев'яний Софійський храм, споруджений княгинею, відрізнявся від кам'яного, побудованого в князювання Ярослава Мудрого в 1037 р. Найімовірніше, він розташовувався на території монастиря, де, трохи більше ніж через 50 років, зустрінуться польський король Болеслав і київський князь Святополк.
Ольга, створюючи Софійський монастир, розраховувала перетворити його на своєрідну «кузню кадрів» українських священнослужителів, які могли б не лише вести місіонерську діяльність серед язичницького населення Східної Європи, а й стали б обіймати важливі пости в українській церковній організації.
Якщо Ольга побудувала Софійський храм у Києві, вона могла, та й мала звести й інші християнські храми з метою поширення християнства. Так, вона збудувала у своєму родовому селі Будутине Храм Богородиці. Саме цьому храму Ольга заповідала своє село.
Існує також переказ про будівництво княгинею Ольгою дерев'яного Троїцького собору в Пскові невдовзі після того, як вона прийняла християнство. Ольга будує храми у своїх володіннях, які,можливо, за задумом княгині, повинні були стати базою, на яку вона могла б спертися, і, природно, вона намагалася передусім утвердити нову ідеологію в тих землях, які їй належали.
Повернувшись із Константинополя, Ольга звернула свої погляди на Захід, прагнучи зав'язати відносини із Західною церквою, яку очолює Рим. Хоча ще в середині ІХ ст. стався конфлікт між православною та католицькою церквами, проте у X ст. Вселенська християнська церква зберігала єдність, а розподіл на Західну та Східну мало досить умовний характер. Тому прийняття християнства з Константинополя не виключало можливості зносин із Ватиканом і навпаки.
Змагання між Константинополем та Римом наприкінці IX – на початку X ст., безумовно, тривало, але мало ще не альтернативний характер. Церква на той час не визнавала єдиного верховного центру, і доцільність цього вважалася проблематичною. Претензії Риму на особливу роль, а звідси і на формальне верховенство з усіх інших кафедр рішуче відкидалися.
Ольга, переслідуючи певні політичні цілі, звичайно ж, прагнула розширити культурні та духовні зв'язки Русі не лише з Візантією, а й із Західною Європою. Так на її прохання на Русь прибув латинський єпископ Адальберт. Проте його місія провалилася.
Отже, мати-християнка не може переконати свого сина-язичника, хороброго воїна прийняти християнство. Кияни, незважаючи на те, що в місті вже жили християни, виганяють західного місіонера. Чим це можна пояснити? Спробуємо розібратися.
У розмові з матір'ю, про яку ми згадували вище, Святослав каже, що якщо він прийме християнство, то над ним сміятиметься дружина. Сміятись вона могла в тому випадку, якщо в дружині не було християн. Можливо, так воноі було. Принаймні літописець, детально описуючи військові походи князя Святослава, жодного слова не сказав про християн.
Швидше за все, дружина Святослава здебільшого складалася з молодих честолюбних людей, які прагнуть прославитися на полі битви і набути багатства. Крім того, до складу дружини входили представники різних народів, які зберігали свої звичаї та звичаї. У цьому язичницькі боги, на відміну християнського, не засуджували жорстокість, і навіть заохочували її. Крім того, згідно з язичницькими віруваннями, зі смертю людське життя не припинялося. Людина переходила від земного існування до життя в потойбіччя, який представлявся слов'янам-язичникам вічним. Поганські жерці вчили, що кожен вступить у потойбічний світ у тому якості, як він перебував землі. Багата і знатна людина займе в «потойбічному суспільстві» гідне місце, якщо його тіло після смерті спалять на похоронному багатті, на який необхідно також покласти його дружину або наложницю слуг, бойових коней, свійських тварин і птахів, зброю та багато інших речей, якими покійник користувався у земному житті. Слов'яни-язичники вважали, що рядові виробники матеріальних цінностей після смерті також потраплять у вічний потойбічний світ разом з їхніми дружинами (вважалося, що жінці непристойно продовжувати жити на «цьому світлі», якщо її чоловік його покинув), з знаряддям праці та іншими речами, поміщеними під час скоєння обряду поховання під курганні насипи. За допомогою знарядь виробництва рядові члени товариства повинні були добувати собі та своїм дружинам їжу на «тому світлі». Передбачалося, що рабам і залежним від «панів» людям у потойбіччя уготована їх земна частка; вони й там повинні вічно працювати на своїх колишніх земних господарів і володарів.
Таким чином, якщовиходити з язичницьких вірувань, то виходило, що кожен член слов'янського суспільства у своєму земному житті забезпечував собі певний рівень існування у потойбічному світі. Це і визначало прагнення кожного члена суспільства накопичити за життя якнайбільше багатств, оточити себе рабами, змусити інших людей працювати на себе.
Тому, щоб змінити віру, необхідно докорінно змінити життя, побут, психологію людей. Для цього була потрібна велика кількість досвідчених місіонерів, які можуть вести пропаганду нової релігії українською мовою. Такими проповідниками на той час сама Русь не мала.
Досвідчені місіонерські кадри були у Візантії, священнослужителі якої у ІХ–Х ст. вели активну діяльність із поширення християнства серед народів Балканського півострова. Мала досвідчені місіонери і Німеччина, що орієнтувалася на католицький Рим. Німецьке духовенство насаджувало християнство (щоправда, за допомогою латинської мови) серед балтійських слов'ян – язичників, у Моравії, Чехії, Польщі. Однак і Візантія, і Німеччина, виділяючи християнських «просвітителів» для язичницьких народів, завжди мали власну мету. Через посередництво християнської церковної ієрархії, що насаджується у язичників, вони прагнули політично підпорядкувати собі новонавернені народи. Тому прийняття Руссю християнства з Константинополя, Риму чи Магдебурга мало спричинити дуже серйозні наслідки. українських дружинників-феодалів подібного роду хрещення, за якого вони перетворилися б на васалів іноземних государів, влаштувати, звісно, не могло. Їм потрібна була така християнська церква, яка б обслуговувала лише їхні потреби, а не перебувала б залежно від ромейських (візантійських) василевсів, римських пап або від імператора Священної Римської.імперії, як яких виступали верховні правителі Німеччини.
Мала в своєму розпорядженні християнськими місіонерськими кадрами і Болгарія. Але вони, мабуть, у другій половині X ст. були настільки вже значними, оскільки самі болгари прийняли християнство лише у 60-ті гг. IX ст., а утвердилося вони значно пізніше. До того ж із 70-х років X ст. Східна Болгарія перебувала під владою Візантії і мала самостійної церковної організації.
Таким чином, вступ Русі до сім'ї християнських держав на деякий час відкладався.