Інститут вищих гуманітарних досліджень
Демонстрація зображення – архаїчний тип театральної вистави
Загальна властивість архаїчних та екзотичних культур, що плутає підстави дефініцій у вчених працях, полягає у відсутності ясних кордонів між театральним та образотворчим мистецтвом. Предметом моєї доповіді є демонстрація зображення як архаїчне, чи прототеатральне уявлення. До такого уявлення я відношу і ритуал, і містерію, і ходу, і видовищний фольклор, словом, усі як сакральні, так і профанні дійства, де є глядач чи, у разі ритуалу, хоча б щодо пасивного спостерігача. Так зване " живе присутність " глядача назавжди зберігає у театрі початок усності і колективності - цим ситуацію святкування і священнодійства, що складається обов'язково у колективному присутності при дійстві, колективному перегляді і слуханні. У цьому сенсі будь-який театр, включаючи і авангардний, і реалістичний, архаїчний. Зараз мене цікавитимуть риси, які в давнину і в традиційному суспільстві переважають, хоча вони регулярно воскресають і в видовищних формах наступних епох, і в сучасному мистецтві.
Відправною точкою для зробленого мною дослідження стало твір "Картини" Філострата, в якому вчений ритор веде бесіду з юнаками, пояснюючи і тлумачачи для них 64 картини якоїсь галереї. Пошуки аналогій для такого "сценарію" досить несподівано привели мене до проблеми арха проблеми походження його початкових стадій. Я виявила в грецькій і римській літературах цілу низку текстів, що являють собою розмову про зображення, що містить його опис. Такі тексти виявлені мною і в інших літературах, зокрема ввізантійської, індійської, у Данте та ін. Однак я обмежусь областю античної літератури, мені професійно підсудною.
Тексти, відповідальні даному визначенню, крім Філострата та її безпосередніх наслідувачів, перелічені в таблиці. . При зіставленні цих текстів у розділених століттями творах, крізь різні жанри і стилі, варіюючи і мерехтлива, проступає та сама схема. Приблизно така: мандрівник чи мандрівники зустрічають під час своєї подорожі храм чи святилище, у якому бачать таємниче, загадкове зображення; звідки не візьмися, з'являється людина, яка, розмовляючи з прибульцями, пояснює прихований зміст зображення. Мандрівники зазвичай молоді, необізнані, тлумач - жрець, старий, мудрець; в описі та тлумаченні присутні мотиви світла, сяйва та жвавості, життєподібності зображення; вся увага і глядача, і ексегета-тлумача зосереджена на сенсі зображеного - художні якості, за винятком "живості", не обговорюються. Іноді ексегет та зображення збігаються, бо пояснює себе сам живий кумир божества.
Різножанрові тексти, в яких, як з'ясувалося, міститься така конструкція, ніколи, ні з якого приводу не ставилися в один ряд, і разом не розглядалися. Таким чином, діалогічний опис і тлумачення зображення можна назвати новим об'єктом вивчення, хоча виявлений він у джерелах не тільки давно відомих, але здебільшого - класичних.
Виявивши новий клас явищ, природно поставити питання його історичного генези. Я звернула увагу на жанри творів, в яких зустрічається діалог перед зображенням, і виявилося, що це переважно тексти драматичні (ця група не тільки найбільша, вона поєднує і найдавніші тексти), квазі-драматичні або пов'язані здрамою.
Порівняльне вивчення театральних традицій Сходу (насамперед індійських) і некласичних видовищних форм в античності[1] призвело мене до опису комплексу взаємопов'язаних ознак театральної вистави, що відноситься до періоду, що передує розвитку літературної драми. Я називаю це явище" театр речей та зображень".
"Театр речей та зображень" означає, по-перше, що основний персонаж не людина. Справді глядачам є демони, боги, стихії, чудовиська; а, по-друге, і актор тут не обов'язково людина, вона може бути зображенням, річчю, картиною. Іноді актор-людина грає поруч із актором-лялькою, ідолом, статуєю, іноді актори-люди прагнуть виглядати, як статуї. Костюм і маска у багатьох східних театральних системах, як, втім, і в античності, уподібнюють актора до ідола. Людина носить на собі гігантську споруду з дерева, шкіри, блискіток, тканини, що часто передбачає лише фронтальне становище. Схожа на природну людська міміка та пластика виключаються. Прикладом спільної "гри" людей і зображень можуть служити уявлення, що розігруються на просторі міста або селища костюмованими акторами та акторами-витуканами у спектаклях рамліла в Індії, вистав, що знаходяться на кордоні процесії, обряду та театру. Крім того, і на Сході, і на Сході. Заході в тих чи інших формах існував з давніх-давен і до сьогодення театр оповідальних плоских картин, різьблених шкіряних панно і перемотованих з палиці на палицю розмальованих сувоїв, але ці низові явища рідко потрапляли в історії театру.
Отже для архаїчних долітературних (і часто ранньолітературних) уявлень, характерні, як мені видається:
1. нелюдський персонаж,
2. факультативність живої людини як"актора",
3. демонстрація речей, зображень статуй, манекенів як протагоністів вистави (а чи не реквізиту та бутофорії).
З цим безпосередньо пов'язані й деякі інші риси архаїчної вистави, що мають характер універсалій:
4. розподіл функції мовної/словесної та демонстраційної між різними учасниками вистави;
5. відокремленість або навіть розбіжність слова та дії, підпорядкованість словесної сторони зорової
6. протиставлення " провідного " з переважанням мовної функції і " хору " (чи низки " виходів " ) з переважанням функції демонстраційної;
7. сюжет догляду та приходу, явища та зникнення;
8. Епізодична композиція.
Менш очевидним і менш безпосереднім чином із зображеннями в архаїчному спектаклі пов'язані й такі, що виділяються мною універсалії архаїчного театру, як:
10. прозорість кордону між глядачем і актором, неміцність чи відсутність так званої "четвертої стіни", що розділяє аудиторію та сцену.
Якщо показ на власні очі замінюється розповіддю про побачене, нарративізується, то з'являється екфрасис (опис), як у оповіданні вісника в "Сімьох". Глядач долітературного театру включається в драму на правах слухача оповідання. Глядач так само втягується всередину драми персонажів у драмі для читання.Хор у класичному грецькому театрі - це "колишній" глядач, громада, що брала участь в обряді. Ще А.Веселовський зауважив, що чим далі ми йдемо в історію театру, тим значніша роль ведучого.
Наративізація - процес, який відбувається не тільки з дією і діалогом, але і з оповідальною прозою, з "вже" наративом, що все далі і далі йде від свого ритуально-культового початку.можемо спостерігати на прикладі розмови про зображення в грецькій літературі: діалогічність елімінується, відторгається від екфрасису, виноситься в передмову, на опис ситуації, перетворюється на розповідь про діалог. Наративізація не має певних часових рамок. Процес відбувається знову і знову, народжуючи оповідальні жанри з дієвих жанрів.
Наша гіпотеза походження бесіди-тлумачення зображення в процесі наративізації прототеатральних дійств, долітературного театру речей та зображень "перевіряється" зіставленням із давньоіндійською літературою. У "Пратіманатаку" (буквально "Танець статуй") Бхаси та в інших санскритських п'єсах ми виявляємо сцени надзвичайно близькі бесідам про зображення в грецькій драмі, причому про запозичення Бхасою з Евріпіда мови бути не може. Оскільки і в Греції, і в Індії літературна драма виникає на власному додраматургічному грунті епічних рецитацій і фольклорних "несловесних" видовищ, паралелізм подібних сцен говорить як про загальну основу архаїчного уявлення, так і про закономірні зв'язки з нею ранньолітературної драми.
[1] Цьому питанню присвячено кілька моїх давніх статей: Театр зображень: про некласичні видовищні форми в античності // Театральний простір. Матеріали наукової конференції ДМІІ ім. А.С.Пушкіна (1978). М.: "Радянський художник", 1979. С.35-58; Театр зображень// Декоративне мистецтво СРСР. 1979. N 4. С.24-27; а також: "Я - кубок Нестора"// Декоративне мистецтво СРСР. 1979. N 12. С.17-22; "Я - Гермес Кілен" // Декоративне мистецтво СРСР. 1980. N 6. С.27-31; Напис та зображення у грецькому вазописі // Культура та мистецтво античного світу. Матеріали наукової конференції ДМІІ ім. А.С.Пушкіна (1979). М.: "Радянський художник", 1980. С.41-99; про епітафію яксвого роду "лібретто" див: Епітафія як письмовий фольклор // Текст: семантика та структура. М.: "Наука", 1983. С.119-139.