Історична довідка, Буддизм у Калмикії
Буддизм - найдавніша зі світових релігій. Його виникнення датують VI століттям до н. Згідно з буддійською релігійною літературою, саме в цей час у північних районах долини Ганга з'явилося в сім'ї царя шак'їв немовля Сіддхартха Гаутама, яке згодом стало ченцем, досягло просвітління і з'явилося Буддою Шак'ямуні, по-калмицьки Бурхан-багши — Великим кількох проповідях. Вважається, що Ганджур - відомий канон творів, перекладених тибетською мовою, як пише Його Святість Далай-лама XIV Тензін Гьяцо, "...це не що інше, як слово Будди..."
У VII ст. н.е. буддизм стає національною релігією Тибету. Після періоду гонінь на буддійське вчення воно ще більше зміцнилося. У Тибеті з'явилися школи, висхідні до різних вченим та його способам настанов. Найбільш відомі школи - Ньінгмапа, Кагьюпа, Сакьяпа та Гелугпа. Розрізняючись у способах настанов, вони єдині у своїй основі. З часу своєї появи школа Гелугпа, яку заснував учитель Цзонхава (по-калмицьки Зунква), поступово зросла, голова її — Далай-лама став духовним керівником, який зосередив у своїх руках і світську владу. Нині Далай-лама є головою всього буддизму Тибету. Розглядати історію буддизму в Калмикії необхідно, починаючи з ранньої ойратської історії. Поширення цієї світової релігії серед монголів і предків калмиків-ойратів йшло одночасно двома хвилями. Перша охоплює XIII-XIV ст., друга - період кінця XVI в. на початок XVII в.
Згідно з однією з монгольських хронік, Чингісхан під час походу до Північного Китаю захопив у полон двох буддійських ченців - Чжун-гуань та Хай-юнь. Останній викладав майбутньому імператору Хубілаю основи буддійської віри. Особливо сприявпоширення буддизму Годан, син хана Удегея, брат наступного хана Гуюка. При ставці Го дана велося будівництво монастирів, його діяльність була тісно пов'язана з монастирем Сакья та одним з його ченців Гунга Чжалцаном. За великого імператора Хубілае засновника монгольської династії Юань у Китаї, молодший брат Гунга Чжалцана - Пагба-лотро Чжалцан став державним наставником при дворі. Таким чином, буддизм при Хубілаї був визнаний офіційною релігією.
Ойрати були включені у військово-феодальну імперію Чингісхана, і якщо не при перших чотирьох каганах (ханах), то вже, безсумнівно, при Хубілаї познайомилися з буддизмом Тибету. Як і серед монголів в XIV — XVI ст., буддизм продовжував існувати як віросповідання феодальної верхівки.
Так, у роки правління двох великих ойратських політичних діячів - Тогона та сина його Есена - до китайського імператорського двору династії Мін були відправлені посольства, перше з яких очолював буддійський чернець Ха-ма-ши-лу, згодом один із послів Есена.
Але повернемося на початок XVII ст. Отже, на початок відкочування ойратів (калмиків) у межі української держави вони вже були знайомі з буддизмом. Звичайно, питання про поширення цієї релігії серед широких мас вирішено ще не було. Як відомо, у Монголії цей процес тривав понад сто років. І хоча на з'їзді монгольських та ойратських феодалів у 1640 р. у присутності представників духовенства були вироблені заходи боротьби з прихильниками шаманізму, останній зберігався до початку XX ст., а окремі його прояви можна спостерігати і в наші дні.
Як зазначалося, у Монголії у початковий період існування буддизму мали місце як школа Гелугпа (саме це вчення у європейській літературі називаютьламаїзмом), але й інші школи. Проте в більшості джерел, у тому числі в офіційних відомостях та законоположеннях, поширені свідоцтва про прихильність калмиків до школи Гелугпа. Поки ж можна відзначити, що якщо червоношапочна школа і мала певний вплив серед калмиків, вона була незначною.
Історія релігії будь-якого народу – це частина його загальної історії. Тому основні етапи історії калмицького буддизму збігаються з етапами етнічної та політичної історії калмиків.
Це два великі етапи в дореволюційній історії (поч. XVII ст. - 1771 і 1771-1917 рр..) І період з 1917 р. по теперішній час. Усередині кожного з них можна виділити більш короткі часові відрізки, характеристики яких наводяться нижче.
XVII ст. Поширення буддизму супроводжувало та сприяло складання калмицького етносу. Після відкочування на захід сформувалося політичне об'єднання народу Калмицьке ханство. Ідеологією феодального ладу, що зміцнився, і стало вчення нової релігії. В історії самої релігії це етап боротьби з шаманізмом та становлення церковної організації та культової системи.
Початок XVIII ст. - 1771 - період найбільшого розквіту Калмицького ханства, активізації його зовнішньої політики, посилення зв'язків з "ідеологічним патроном" - Тибетом. Для калмицького буддизму цей час найбільшої схильності до зовнішніх впливів, найтісніших контактів з іншим буддійським світом. Однак з 1741 хан Дондук-Даші був змушений прийняти умову царського уряду про відміну самостійних зовнішніх зносин. Ослаблення зв'язків із зовнішнім світом, втім, сприяло позитивному вирішенню внутрішніх культурних проблем, у тому числі зміцненню релігії.
1771р. - Перша половина XIX ст. 1771р. - Трагічний в історіїкалмицького народу. Більша його частина — близько 30 тисяч кибиток, очолювана ханом Убаші, відкочувала в напрямку Джунгарії, але мало хто досяг її. У волзькому регіоні залишилося 12 тисяч кибиток. Після 1771 р. та ліквідації ханства сформувалася нова система управління. У церковній організації цей період відзначений швидким зростанням числа монастирів і духовенства (судячи з офіційних відомостей, що дає все ж таки формальну картину).
Друга половина ХІХ ст. У цей період спостерігається, з одного боку, чітке функціонування церкви в рамках розроблених царським урядом правових "кордонів", з іншого боку - на противагу обмеженням відбуваються внутрішні зміни в структурі церкви. Саме в цей час виділяється інститут хурульних учнів, облік яких змінює всі офіційні цифри про калмицьке духовенство. З'являються позаштатні хурули, а кількість штатних збільшується за рахунок того, що кожна з чотирьох-п'яти будівель одного монастиря оголошувалась самостійним хурулом.
На початку XX ст. посилюються зв'язки з рештою буддійського світу: з Бурятією, а через неї — з Монголією. Як наслідок цих контактів виникають дві вищі конфесійні (духовно-релігійні) філософські школи — цанід Чоря. Спочатку нелегально, а потім офіційно будуються нові хурули. Щоправда, будівництво це було незначним і пояснювалося потребами повсякденних храмових служб, культових відправлень у віддалених селищах. Після першої української революції серед окремих груп хрещених калмиків розпочався рух за повернення до буддизму.
Після Лютневої революції на з'їзді духовенства 22 липня 1917р. було запропоновано визначити замість колишніх 28 великих хурулів і 64 малих - 41 великий і 78 малих, що стало реакцією на строгі, що існували протягом століття.обмеження. Посилення зв'язків з буддійським світом супроводжувало явище оновлення, зовнішніми ознаками якого стала діяльність Багши-лами донських калмиків М. Борманжинова і директора Малодербетівської школи Черя (що розташовувалась в районі нинішнього радгоспу "Ленінський") Бадми Боваєва. Так, у поетичному памфлеті “Насолода слуху” Б. Боваєв закликав повернутися до очищених форм буддизму і критикував існуючі звичаї калмицького духовенства.
Становище релігії під час виселення ще більше посилилося. І в Сибіру тривали переслідування на колишніх духовних осіб. За дисперсного розселення звернення до них віруючих стало неможливим. Предмети культу кожна сім'я по можливості забрала із собою, але основна частина храмових речей безповоротно загинула. І, нарешті, найголовніше — зовсім припинилася підготовка будь-яких кадрів духовенства, а отже, з'явилася реальна загроза переривання наступності традицій.
1957-1988 рр. Після відновлення автономії та повернення калмиків на батьківщину питання про відродження релігії не вставало. Неодноразові спроби віруючих домогтися відкриття храму не мали успіху, причому про самі дії зазвичай замовчувалося, а ходатаї піддавалися “обробці” у відповідних органах. Поява буддійського храму вважалася небажаною.
Але в республіці сформувалися неофіційні центри збору віруючих — у місцях проживання колишніх духовних осіб, які, незважаючи на утиски, практикували культ. Найбільш важливими вважалися такі центри, як п. Цаган Аман, де проживав до 1980 високоосвічений лама, що мав вчений ступінь "Гавдж" - О.М. Дорджієв; радгосп "Заливний" - до 1985 р. там проживав відомий гелюнг Н.М. Кичиків; с. Троїцьке, де до 1990 р. практикував СУ. Улюмджієв та інші місця.
Одним з яскравих проявів позитивних змін нового часу з усією певністю можна назвати споруджені за останнє десятиліття будівлі багатьох культових об'єктів на території нашої республіки. Надихаючим прикладом для наших співгромадян є невпинна діяльність Глави Республіки Калмикія та Шаджин лами калмицького народу, які зробили величезний внесок у розвиток традиційної релігії народу. Хурули, храми, ступи та пагоди стали не лише окрасою міст і сіл Калмикії, а й показником повернення до своїх духовних джерел, символом непорушності історичних традицій, зміцнення наших моральних основ, торжеством історичної справедливості.