Явление ангелів і бісів у час смерті
Обов'язок цих ангелів - супроводжувати душу померлого на його шляху до потойбіччя. Ні в їхньому вигляді, ні в їх вчинках немає нічого невизначеного - маючи людську подобу, вони твердо схоплюють "тонке тіло" душі і відводять його. "Світлі ангели взяли її (душу) себе на руки" (св. Феодора). "Взявши мене під руки, ангели винесли мене прямо через стіну з палати." ("Неймовірне для багатьох."). Св. Сальвій був "піднятий двома ангелами". Подібні приклади можна було б продовжувати.
Тому не можна стверджувати, що істота, що "світиться" з сучасних випадків, яка не має видимої форми, нікуди не проводжає душу, яка втягує душу в розмову і показує їй "зворотні кадри" її минулого життя, є ангел, що супроводжує в потойбічне життя. Не всяка істота, що з'являється як ангел, дійсно є ангел, "бо сам сатана набуває вигляду ангела світла" (2 Кор. II, 14). І тому про істоти, які й ВИДА-ТО ангелів не мають, можна з упевненістю сказати, що це не ангели. Через те, що ми намагатимемося пояснити нижче, у сучасних "посмертних" дослідах, мабуть, ніколи не буває безперечних зустрічей з ангелами.
Тоді чи не може бути так, щоб насправді "яка світиться" була бісом, що маскується під "ангела світла", щоб спокушати вмираючого, коли душа його покидає тіло? Д-р Муді ("Життя після життя", "Роздуми") та інші дослідники дійсно ставлять це питання, але лише для того, щоб відкинути цю можливість у зв'язку з "хорошою" дією, яка справляє це явище на вмираючого. Зрозуміло, погляди цих дослідників на "зло" наївні до краю. Д-р Муді вважає, що "сатана, мабуть, велить слугам слідувати шляхом ненависті і руйнування" ("Життя після життя") і, схоже, зовсім не знайомий з християнськимлітературою, що описує справжню природу бісівських спокус, які незмінно видаються їхнім жертвам як щось "хороше".
Яке ж православне вчення про бісівських спокус у годину смерті? Св. Василь Великий у своєму тлумаченні на слова псалма "врятуй мене від усіх тих, що ганяють, і визволи мене: хай не коли викраде як лев душу мою" (Пс. 7, 2-3) дає таке пояснення: "Думаю ж, що про мужніх Божих подвижників, які через все своє життя досить боролися з невидимими ворогами, коли уникнуть усіх їхніх гонінь, перебуваючи наприкінці життя, князь цього віку звідує, щоб утримати їх у себе, якщо знайдуться на них рани, отримані під час боротьби, або які- А якщо знайдені будуть невразливими і чистими, то як непереможні, як вільні будуть упокоєні Христом, тож пророк молиться за майбутнє і сьогодення. НЕ КОЛИ ВИКРАЄ ЯК ЛЕВ ДУШУ МОЮ, І це можеш дізнатися від самого Господа, який перед стражданням каже: Нині КНЯЗЬ СВІТУ цього прийде, і в Мені не мати нечесоже (Ін. 14, 30) (т. 1, стор. 104) .
Справді, як християнським подвижникам доводиться зіштовхуватися з бісівським випробуванням у годину смерті. Св. Іоанн Златоуст у "Бесідах на Євангеліста Матвія" образно описує, що трапляється зі звичайними грішниками під час смерті: "Тому багато почуєш розповідей про жахіття при останньому кінці і страшних явищах, яких самий вид нестерпний для вмираючих, так що лежать на великою силою трясуть той і страшно дивляться на майбутніх, тоді як душа намагається втриматися в тілі і не хоче розлучатися з ним, жахаючись видіння ангелів, що наближаються, бо якщо ми, дивлячись на страшних людей, тремтіть, то яка буде наша мука, як побачимонаближаються ангелів грізних і невблаганні сили, коли вони душу нашу спричинять і будуть відкидати від тіла, коли багато вона ридатиме, але без користі» (Бесіда 53, т. 3, с. 414-415).
Однак д-р Муді нічого подібного не повідомляє: по суті в його книзі всі досвіди вмираючих (за гідним уваги винятком самогубства) приємні - чи то християни, чи то нехристияни, чи люди релігійні ні. З іншого боку, д-ра Осіс і Харалдсон у своїх дослідженнях знайшли щось не таке далеке від цього досвіду.
Ці вчені знайшли у своїх дослідженнях американських випадків те саме, що й д-р Муді: явище потойбічних відвідувачів сприймається як щось позитивне, хворий сприймає смерть, цей досвід приємний, викликає спокій і душевний підйом і часто - припинення болю перед смертю. У дослідженнях ж індійських випадків не менше однієї третини хворих, які бачили явища, зазнали страху, пригнічення та занепокоєння внаслідок появи "ямдутів" ("вісників смерті", хінді), або інших істот; ці індійці опираються чи намагаються уникнути потойбічних посланців. Так, в одному випадку вмираючий індійський конторський службовець казав: «Хтось тут стоїть! , тримайте мене, я не хочу!" Болі його зросли, і він помер. Один вмираючий індієць раптово сказав: "Ось іде ямдут, щоб забрати мене. Зніміть мене з ліжка, щоб ямдут не знайшов мене". Він показав назовні і вгору: "Ось він". Лікарняна палата була на першому поверсі. Зовні біля стіни будівлі було велике дерево, на гілках якого сиділо безліч ворон. Як тільки хворому здалося це бачення, всі ворони раптово покинули дерево з великим шумом, наче хтось вистрілив із рушниці. Ми булиздивовані цим і вибігли через відчинені двері кімнати, але не побачили нічого, що могло б потривожити ворон. Зазвичай вони були дуже спокійні, тому всім нам, присутнім, дуже запам'яталося те, що ворони полетіли з великим шумом саме тоді, коли хворий мав видіння. Начебто й вони теж відчули щось жахливе. Коли це сталося, хворий знепритомнів і за кілька хвилин зневірився. Деякі "ямдути" мають страшну зовнішність і викликають у вмираючому ще більший страх.
Насправді самі біси пропонують такі спокуси, які узгоджуються з духовною свідомістю чи очікуваннями спокушених. Тим, хто боїться пекла, біси можуть з'явитися в жахливому вигляді, щоб людина померла в стані розпачу. Але тим, хто не вірить у пекло (або протестантам, які вірять, що вони "надійно" врятовані і тому не бояться пекла), біси, природно, запропонували б якісь інші спокуси, які не виявляли б так ясно їхні злі наміри. Подібним чином вже досить постраждалому християнському подвижнику біси можуть з'явитися в такому вигляді, щоб спокусити його, а не залякати.
Хорошим прикладом такого роду є спокуса бісами в час смерті мучениці Маври (III століття). Після того, як вона була розп'ята на хресті протягом дев'яти днів разом із чоловіком, мучеником Тимофієм, диявол спокушав її. У житії цих святих розповідається, як сама мучениця Мавра розповіла про свої спокуси своєму чоловікові та співучасникові у стражданнях. "Ободрись, брате мій, і віджени від себе сон; пильнуй і зрозумій те, що я бачила: мені здалося, що переді мною, що була ніби в захопленні, була людина, що мала в руці своїй чашу, наповнену молоком і медом. Людина ця сказав мені: "Взявши це, випий. - Але я сказала йому: Хто ти? - Він же відповів: Я ангел Божий. - Тоді я сказала йому:Помолимося до Господа. - Потім він сказав мені: - Я прийшов до тебе, щоб полегшити твої страждання. Я бачив, що ти сильно хотіла їсти і пити, тому що до цього часу ти не їла ніякої їжі. - Знову я сказала йому: Хто спонукав тебе зробити мені цю милість? І що тобі до мого терпіння і лощення? Хіба ти не знаєш, що Бог має силу створити і те, що неможливо людям? Коли я помолилася, то побачила, що людина відвертала обличчя своє на захід. З цього я зрозумів, що це було спокуса сатанинська: сатана хотів спокусити нас на хресті. Потім незабаром видіння щось зникло. Потім підійшов інший чоловік, і мені здалося, що він привів мене до річки, що тече молоком та медом, і сказав мені: Пий. - Але я відповіла: Я вже сказала тобі, що не питиму ні води, ні якогось іншого земного пиття доти, доки не виспію чашу смерті за Христа, Господа мого, яку Він Сам розчинить для мене спасінням і безсмертям життя вічного. Коли я говорила це, та людина пила з річки, і раптом зникла - і вона сама і річка з ним" ("Житіє святих мучеників Тимофія і Маври", 3 травня). Про третє явище мучениці Маври - явище справжнього ангела в цьому дослідженні буде говорити нижче, але вже тут ясно, яку обережність повинен проявляти християнин, отримуючи "одкровення" під час смерті.
Отже, година смерті - це воістину час бісівських спокус, і ті "духовні досліди", які люди отримують у цей час (навіть, якщо здається, що це відбувається "після смерті", про що йтиметься нижче), повинні бути порівняні з тими ж християнськими мірками, як і будь-які інші " духовні досвіди " . Аналогічно, "духи", які можуть зустрітися в цей час, повинні бути піддані всебічній перевірці, яку апостол Іоанн висловлює таким чином: ". Випробовуйте духів, чи від Бога вони, тому щобагато лжепророків з'явилося у світі” (1 Ін. 4, 1).
Деякі з критиків сучасних "посмертних" дослідів вже вказували на схожість істоти, що "світиться" з "духами керівниками" і "духами друзями" медіумічного спіритизму. Тому поглянемо коротко на спіритичне вчення в тій його частині, де йдеться про "світяться істоти" та їх повідомлення. Один класичний працю з спіритизму (Дж. Артур Хілл, "Спіритизм. Його історія, явища і вчення". Нью-Йорк, 1919), вказує, що спіритичне "вчення завжди або практично завжди узгоджується з високими моральними нормами; щодо віри воно завжди теїстичне, завжди шанобливо, але не дуже цікавиться такими інтелектуальними тонкощами, які цікавили отців церковних соборів". Потім у книзі наголошується, що "ключом" та "центральною доктриною" спіритичного вчення є ЛЮБОВ, що від духів спірити отримують "славне знання", яке зобов'язує їх вести місіонерську роботу з поширення "знання про те, що життя після смерті дійсно є" і що "досконалі" духи втрачають "обмеження" особистості і стають більш "впливами", ніж особистостями, дедалі більше наповнюючись "світлом". Справді, у своїх гімнах спірити буквально закликають істоти, що "світяться":
"Служителі світла блаженні, від смертних очей потаємні."
"Вісників світла пішли серед ночі, щоб відкрити нам серцеві очі."
Усього цього достатньо, щоб засумніватися в "світі, що світиться", яка зараз з'являється людям, які нічого не знають про природу і підступність бісівських хитрощів. Наша підозрілість тільки збільшується, коли ми чуємо від д-ра Муді, що деякі описують цю істоту як "кумедну особистість" з "почуттям гумору", яка "розважає" і "забавляє" вмираючого ("Життя післяжиття"). Подібна істота з його "любов'ю і розумінням" насправді дивно схоже на тривіальних і часто "добродушних" "духів" на сеансах, які, без жодного сумніву, є бісами (якщо самі сеанси не шахрайство).
У цих спостереженнях, звісно, багато істини. На жаль, без ПОВНОГО християнського вчення про потойбічне життя навіть найдобріші "віруючі в Біблію" помиляються, відкидаючи разом з досвідом, який може виявитися бісівським обманом, і справжній посмертний досвід душі. І, як побачимо, самі ці люди здатні повірити оманливому " посмертному " досвіду.
Д-ра Осіс і Харалдсон, які обидва мали "безпосередній досвід спілкування з медіумами", відзначають деяку подібність між явищами вмираючим та досвідом спіритизму. Однак, вони відзначають істотне "розбіжність, що кидається в очі" між ними: "Замість продовження мирського життя (яку описують медіуми), які пережили смерть воліють почати зовсім новий спосіб життя і діяльності" ("У годину смерті"). Насправді, царство "посмертного" досвіду не представляється повністю відмінними від царства звичайного медіумізму і спіритизму, але це все ж таки царство, де бісівські обмани і навіювання не тільки можливі, але позитивно їх слід очікувати, особливо в ті останні дні, в які ми живемо, коли ми є свідками все нових і тонших духовних спокус, навіть "великих знамень і чудес, щоб спокусити, якщо можливо, і вибраних" (Мф. 24, 24).
Тому нам слід бути принаймні дуже обережними зі "світлими істотами", які начебто з'являються на момент смерті.
Дуже вже вони схожі на бісів, що є "ангелами світла", щоб спокусити не тільки самого вмираючого, а й тих, кому він згодом розповість свою історію, якщо буде повернений до життя(про можливість чого, звичайно, біси добре обізнані).
Однак, зрештою, наше судження про це та інші "посмертні" явища має ґрунтуватися на ВЧЕННІ, яке випливає з них, - чи воно дано якоюсь "духовною істотою", побаченою в момент смерті, або просто мається на увазі або виводиться з цих явищ.
Деякі з "померлих" і повернутих до життя - зазвичай ті, хто був або став дуже "релігійним" - ототожнювали зустрінуту істоту, що "світиться" не з ангелом, а з невидимою присутністю самого Христа. У цих людей цей досвід часто пов'язаний з іншим явищем, яке для православних християн є, можливо, найзагадковішим на перший погляд явищем, яке зустрічається в сучасних посмертних переживаннях - баченням "раю".