Кішка сенсу, що гуляє сама по собі
Ольга Срібна, Віктор Пивоваров. Качка, що стоїть на одній нозі на березі філософії. - М.: Новий літературний огляд, 2014.
Все почалося, словом, із того, що художника Віктора Пивоварова залучило саме звучання імені – Ольга Срібна. Єдино під його впливом він задумав проект виставки: "Філософські зошити Ольги Срібної". А оскільки Ольга Срібна – філософ, журналіст, есеїст та перекладач – справді існує, і навіть в одному з ним місті – у Празі, Пивоваров запросив її у гості та попросив стати його героїнею. Та погодилася і навіть підкинула художнику кілька своїх ідей.
Книга не має заданого напрямку, сюжету. У житті ідей теж бувають сюжети, але тут його точно немає - крім спонтанно складається, що відштовхується від своїх попередніх поворотів, самого себе утворює розмови. Ні, мабуть, і того, що до кінця книги ставало б ясніше, ніж було на початку. Якийсь початок – так, є, але кінця, тобто чогось такого, що підбивало б розмові підсумок, немає взагалі. Розмова просто обривається, але залишається розімкнутою – і може бути продовжена. Та напевно й продовжується, просто ми цього (ще) не прочитали.
Починається цей діалог – мабуть, цілком випадковим чином, під впливом якихось невідомих читачеві позатекстових факторів – з Вітгенштейна та його відносин із пізнаваною (точніше, за Вітгенштейновим переконанням, непізнаваною) емпіричною реальністю, продовжується Солом Аароном Крипкою, його роботою його тлумаченням Вітгенштейна, радикальними відмінностями між континентальними та британськими, частково й американськими філософами, історією логіки до XX століття та після перелому у другій його половині.
І ні, це не лекції, не екскурсіяледве доступною для огляду території історії філософської думки, що проводиться професійним філософом для цікавого неспеціаліста. Хоча так, і філософ-професіонал (Ольга Срібна закінчила філософський факультет Петербурзького університету), і нефахівець, що цікавиться, тут присутні – як, мабуть, і відомий елемент просвітництва: Срібний не раз доводиться пояснювати Пивоварову ті чи інші історико-філософські обставини, яких він не знає ; а той прямо ставить їй питання, спрямовані на усунення його незнання ("Що Вітгенштейн розумів під фактом? І, відповідно, як він розумів річ?").
Але це лише факт отриманого співрозмовниками різної освіти, а зовсім не типи займаних ними позицій. Територією незвіданого, гідного здивування та розумових зусиль вони йдуть разом, пробиваються спільними зусиллями.
У разі Пивоварова, до речі, взагалі цікаво освоєння думаючим нефілософом філософських питань і врощування їх у свій нефілософськи орієнтований, але тому не менш інтенсивний смисловий світ ("Трішки я тут почитав про Спінозу, і зацікавив він мене жахливо. Собачим носом".
Цікаво це тим більше, що нефілософ Пивоваров здатний привнести в розмову про філософські за походженням новий, несподіваний кут зору, встановити зв'язки, зсередини філософського контексту не очевидні, з іншими способами смислопородження. Побачити, наприклад, філософські завдання художньої практики. "Я коли прочитав, що Крипке займався власними іменами, – пише він, – мені здалося, що його підхід чимось близький до герменевтичної практики мого Паші [Павла Пепперштейна, сина Віктора Пивоварова. – О. Б.-Г.], коли будь-яке слово, і в тому числі власне ім'я, обмірковується з усіхможливих сторін, знаходяться ледь уловимі відповідності, аналогії та ін. Наприклад, ім'я Сорокін може бути співвідносним не тільки з сорокою, але і зі срамом, з числом сорок, з РОКом, що знаходиться в самому серці цього імені, і т.п. так важливо, що, як йому стало зрозуміло після роз'яснень співрозмовниці, - "розуміння Крипке діаметрально протилежно".Важливо, що знайдений смисловий хід, незалежно від того, що у світлі власних завдань робив Крипке, тепер вже існує - і може бути розвинений.
Очима художника Пивоваров здатний побачити нові точки зростання в темах, якими зазвичай займаються (чи не виключно) філософи: можливості, свідомості, буття; природи творів мистецтва – того, наприклад, чи обов'язково їм бути втіленими у відчутних предметах у тому, щоб бути.
"Це дуже хвилююча тема - непишучий письменник, немалий художник. Уявімо собі людину, що стоїть на вершині гори і оглядає панораму природи, що відкривається перед ним. Він сприймає це як досконалий витвір мистецтва. Твір мистецтва, який створив він сам. Природа не могла створити це. Твір з однієї простої причини: вона сама не бачить себе (по-перше) і не бачить себе прекрасною (по-друге) Людина на горі бачить перед собою картину, яка прекрасна. що перший зафіксував це переживання за допомогою фарб, намазаних на ганчірку, а у другого це ніби залишається у закритому просторі його черепної коробки, у його психіці чи свідомості.
І ось тут починається найцікавіше. Що це таке, коли щось відбувається у свідомості? Чи можна продукт свідомості визначити як енергію? Відповідно до вчення Спінози про субстанцію, так. І тоді вона незнищена, як усякаЕнергія. Так само, як незнищується та енергія, яку виробив Каспар Давид Фрідріх. Ганчірка, на якій він щось намалював, загине, як увесь речовий світ, в якому ми живемо, але енергія, зважаючи на все, – ні. Таким чином, написаний роман і ненаписаний, написана картина та ненаписана можуть бути прирівняні до буттєвого сенсу».
Художник взагалі не менше філософа знає, на свій лад, про те, як влаштовано існування. Це дуже добре показує давній, на початку 1980-х, текст Пивоварова, який він цитує у зв'язку з темою ненаписаних творів. "Я глибоко переконаний, - писав він тоді, - що виставлятися і друкуватись не так важливо. Важливо те, що картина зроблена і існує. Це нічого, що вона стоїть у майстерні обличчям до стіни. Вона знаходиться тут, на цій землі, в цьому місці, серед інших речей і серед людей, і не так вже й важливо, чи бачать її чи ні. Її присутність, її існування і є її форма участі в цьому житті».
Читач, що не належить до професійних філософів, прочитає це листування і не без утилітарної користі для себе – він багато дізнається з неї про історію та устрій філософських понять і проблем, у тому числі цілком спеціальних. Наприклад, з яким поняттям можливості працював Вітгенштейн і чим воно відрізнялося від того, яким оперували греки, включаючи Арістотеля, а пізніше романтики; що таке "річ" і "предмет" у розумінні Вітгенштейна та Канта - останній, на відміну від першого, суворо їх розрізняв ("У предмета, - пояснює Срібна, - немає нічого внутрішнього, він не може захотіти або самовільно щось зробити. Предмети - те, з чим працює наука. Предмет – препарована кішка. А кішка, яка гуляє сама по собі, – це річ, у речі не виключена присутність внутрішнього, для спостерігача непроникного”).
Але все-таки самецікаве – не це. Тут цікавий процес розмови, його динаміка.
Вони дозволяють сенсу траплятися із собою, заставати їх – практично зненацька – там, де йому виявиться завгодним. Так, місто Ганновер, куди волею обставин приїжджає один із кореспондентів – Пивоварів, наводить думку співрозмовників до Лейбниці, який жив тут, а від нього – до його співрозмовника Спінози ("Власне, – зізнається Пивоваров, – від нього і тяглася моя ниточка до Спинози") , і далі - до того кола проблем, якими цей останній займався.
Вони взагалі підштовхують сенс до того, щоб бути не "предметом", але річчю, яка гуляє кішкою сама по собі і не цілком проникна у своїх внутрішніх мотивах для її спостерігачів. А він і радий.
Цікаво, що у цьому діалозі двох давніх празьких жителів зовсім немає Праги – як міста, як особливого формо- та смислотворчого середовища. Тобто вона згадується, але не більше. (Хоча, здавалося б, це місто – настільки агресивне у своїй інтенсивності середовище, що мало б прямо-таки тиснути на почуття світу у людей, що живуть у ньому, а отже, і на його розуміння ними. Або за довгого життя в місті і звички до ньому цей тиск стає непомітним?) Може бути – але тут я вже, швидше за все, сильно домислюю, – Прага служить їм обом та їхній розмові як щасливо дана долею можливість дистанціюватися від українського культурного та інтелектуального середовища, досягти деякої автономії та розмовляти як " людей взагалі", громадян (європейського) світу.
Серед висновків із усього сказаного, недомовленого, наміченого та помисленого тут є ще один. Приблизно такий:
Якщо терпляче стояти, хоч би й на одній нозі (з особливого, припустимо, смиренності), на березі філософії – повз тебе рано чи пізно пропливе сама філософія, вся,як є. А ти при цьому стоїш на грунті твердішою, у певному сенсі надійнішою і вже більш початковою, ніж вона, – на грунті, що породжує всі сенси людського існування.