М. К. Мамардашвілі. Як я розумію філософію [1]

– Мерабе Костянтиновичу, сьогодні можна почути багато усіляких, часом суперечливих думок щодо майбутнього суспільних наук у вищій школі. Всім ясно, що вивчати їх так, як вони вивчалися останні десятиліття, не можна. У мене таке відчуття, що необхідні випускникам вищої школи філософські знання ми даємо не так (я не маю на увазі філософські факультети). Коли ми, наприклад, викладаємо філософію майбутнім інженерам, вона "проходить" повз них. Очевидно, система передачі знань має припускати більше різноманітність стосовно різних форм підготовки. І насамперед це стосується філософії, яка є чимось вищим у порівнянні з традиційним природничо-технічним знанням. У зв'язку з цим питання: як ви оцінюєте шлях долучення до системи філософського знання, який прийнятий у вищій школі?
– Мені здається, в галузі прилучення до філософського знання ми маємо справу з фундаментальним прорахунком, що стосується природи самої справи, яку в думках своїх хочуть навчити. Йдеться про природу філософії, про природу того гуманітарного знання чи гуманітарної іскри, її якоїсь духовної клітини, що виробляється, яка описується в поняттях філософії і пов'язана з духовним розвитком особистості. Викладання філософії, на жаль, не має до цього стосунку. Але філософія має свою природу. Природа філософії така, що неможливе (і, більше того, має бути заборонено) обов'язкове викладання філософії майбутнім хімікам, фізикам, інженерам у вищих навчальних закладах. Адже філософія не є системою знань, яку можна було б передати іншим і тим самим навчити їх. Становлення філософського знання – це внутрішній акт, який спалахує, опосередковуючи собою інші дії. Дії, внаслідок якихз'являється картина, добре спрацьований стіл або створюється вдала конструкція машини, яка, до речі, вимагає відточеної інтелектуальної мужності. У цей момент може виникнути певна філософська пауза, пауза причетності до якогось первинного акту. Передати і цю паузу, і нову можливу пульсацію думки обов'язковим навчанням просто не можна. Ставити це завдання абсурдно. Це можливо лише в тому випадку, якщо те, що називається філософією, сприймають як інституціоналізовану частину державного ідеологічного апарату, деякий засіб поширення однодумності з тих чи інших світоглядних проблем.

Але це вже зовсім інше завдання, правомірність якого можна заперечувати чи ні, але до філософії вона не має відношення.

Коли студент зустрічається з філософією – а це і є вихідною точкою розуміння її, – він зустрічається насамперед із книгами, з текстами. Ці тексти містять у собі якусь сукупність понять та ідей, пов'язаних із законами логіки. Вже сам факт зіткнення з їхньою словесною і книжковою формою ніби підносить тебе, і ти задаєшся питаннями, які виникають через індукцію з самих понять. Вони самі індукують із себе питання. Але, очевидно, першим серед них має бути питання, а що ж, власне, є питанням? Чи справді, схопивши себе в задумі за голову, я думаю? Чи справді в цей момент я ставлю питання, яке має справжнє інтелектуальне значення? Кожен із нас чудово знайомий із феноменом непотрібної та виморочної розсудливості, піднесеного умонастрою, коли, зіткнувшись із чимось піднесеним, невиразно відчуваєш, що тут щось не так. А що тут не таке? І що є, якщо справді щось сталося і це щось змусило використати тебе якісь поняття,мають привабливу та магічну силу власної еляції, височини?

Наприклад, ми часто запитуємо себе: що таке життя? що таке буття? що таке субстанція? що таке суть? що таке час Що таке причина? і т.д. І перед нами шикуються якісь понятійні, інтелектуальні сутності, одягнені в мовну оболонку. І ми починаємо їх комбінувати. Один мій земляк, Зураб Какабадзе, називав цей процес різновидом полювання на екзотичних звірів під назвою "субстанція", "причина", "час". Звісно, він говорив про це іронічно. Але іронія тут цілком виправдана, тому що насправді питання, що таке субстанція, відповіді просто немає. Бо всі відповіді вже існують у самій мові. Я хочу сказати, що в мові існує певна потенційна вербальна присутність філософської думки. І непомітно для себе ми опиняємось у полоні цієї вербальної реальності.

Між іншим, саме в цьому зв'язку, про який я зараз говорю, у Канта з'явився дивний вислів "експериментальний метод", причому він мав на увазі його додаток до філософії, користуючись аналогією з експериментальним методом у фізиці. Що Кант мав на увазі? Замість питати, що таке мислення, що таке причина, що таке час, потрібно, вважав він, звернутися до експериментального буття цих уявлень. Потрібно поставити запитання: як має бути влаштований світ, щоб подія під назвою "думка" могла статися? Як можливий і як має бути влаштований світ, щоб були можливі цей акт і ця подія, наприклад, час? Як можлива подія під назвою "причинний зв'язок" і чи станеться паші сприйняття цього зв'язку, якщо нам вдасться її побачити чи сприйняти? Ми філософствуємо тією мірою, якою намагаємося з'ясувати умови, за яких думка може відбутися як стан живогосвідомості. Тільки в цьому випадку можна дізнатися, що таке думка, і почати осягати закони, за якими вона є; вони виступають у цьому різновиді експерименту. Це і називав Кант експериментальним або трансцендентальним методом, що те саме.

Отже, є якийсь шлях до філософії, який пролягає через власні наші випробування, завдяки яким ми маємо незамінний унікальний досвід. І його не можна зрозуміти за допомогою дедукції з наявних слів, а можна тільки, повторюю, випробувати чи, якщо завгодно, пройти якийсь шлях страждання. І тоді виявиться, що випробуване нами має відношення до філософії. – Поясніть, якщо можна, це докладніше, оскільки ви знову заговорили про випробування. – Найчастіше наше переживання супроводжується відчуженим поглядом на світ: світ ніби виштовхує тебе в момент переживання із самого себе, відчужує, і ти раптом ясно щось відчуваєш, усвідомлюєш. Це і є осмислена, дійсна можливість цього світу. Але саме у баченні цієї можливості ти скам'янів, застиг. Виявився ніби відчужено винесеним зі світу. У цьому стані тобі багато чого здатне відкритися. Але для того, щоб це відкриття відбулося, потрібно не тільки зупинитися, а опинитися під світлом чи горизонтом питання: чому тебе це так вражає? Наприклад, чому я роздратований? Або навпаки: чому я такий радий? Застигнути в радості чи стражданні. У цьому стані – радості чи страждання – і прихований наш шанс: щось зрозуміти. Назвемо це половиною шляху чи половиною дуги у геометричному сенсі цього поняття. Півдороги.

Так от, у крайній точці цього півдорозі ми і можемо зустрітися з філософським розумінням світу. Бо по другій половині дуги нам йде назустріч філософія понять, що вже існують. Тобто, з одного боку, філософ повинен як би пройти півдорозу вниз, до самого досвіду, в томудо свого особистого досвіду, який я назвав експериментом, а не просто емпіричним досвідом. А з іншого боку, філософські поняття дозволяють продовжувати цей шлях пізнання, оскільки далі переживати без їхньої допомоги вже неможливо.