Матеріали про стан та діяльність монастирів у СРСР за документами Ради у справах української
Подвиг ченця, людини зрікся світу заради Бога, завжди шанувався в Православ'ї. Гуртожильні монастирі на Русі виникли відразу після прийняття християнства. З кожним роком кількість ченців та монастирів зростала. Князі, бояри, успішні купці та багаті міщани жертвували монастирям гроші, коштовності, землі, продукти харчування, а також селян. Монастирські господарства розширювалися, землі, що належали монастирям, розросталися, вплив монастирів на народ збільшувався.
Незважаючи на секуляризації церковних земель, які періодично проводили українські імператори, монастирі залишалися найбільшими в країні власниками, монастирські господарства були одними з кращих, майстерні монастирів мали широку популярність.
Заснований Петром Святійший Урядовий Синод контролював усі дії української Православної Церкви, яка мала великий вплив на «сильних цього світу» і на суспільство, була широко представлена в школах, на теренах гуманітарних наук, місіонерства та благодійності.
Радянський уряд обрушився з критикою на монастирі, добре розуміючи їх значення і роль життя Укаїни. Всі акції, що проводилися безбожною владою, зачіпали монастирі в першу чергу, чи то вилучення церковних цінностей, чи відокремлення Церкви від держави, розтин мощей або відкриті суди над мракобісами. Усі ці дії ставили собі одну мету – поступова дискредитація у власних очах суспільства образу ченця-подвижника, зменшення числа монашествуючих і закриття монастирів. У роки найактивніших гонінь на українську Церкву було закрито всі найвідоміші монастирі, центри.української православної культури: Свято-Троїцька Сергієва Лавра, Олександро-Невська Лавра, Києво-Печерська Успенська лавра та багато інших значних монастирів, пустель, скитів.
Так тривало до 1941 року. У воєнні роки небагато тих, хто залишився в живих, чернечі виконували свій патріотичний і громадянський обов'язок, підбадьорювали відчайдушний народ, закликали до молитви і надії на Бога.
Після війни ставлення держави до Церкви змінилося, але позиція щодо монастирів залишалася незмінною – у Радянському Союзі мало бути якнайменше монастирів. У перші повоєнні роки за розпорядженням Уряду Рада розіслала уповноваженим на місцях вказівку про те, що монастирі не слід закривати, чернечі не повинні зазнавати переслідувань. Але Рада рекомендувала звернути особливу увагу на діяльність монастирів, їхнє господарське та матеріальне становище.
Деякий час уповноважені Ради у справах РПЦ дотримувалися інструкцій, але під час зміни ставлення центру до становища монастирів змінилася і ситуація у провінції. Монастирі представлялися радянським чиновникам ласим шматком, чернечі ж були в очах радянських громадян шахраями і «темним народом», тому утиск монастирів зовсім не сприймався як гоніння, а мислився як допомога «одурманеним релігійним опіумом» трудящим.
Ситуація стосовно монастирів починає кардинально змінюватись у 1953 році. За документами, які зберігаються у Державному архіві України, можна простежити нові тенденції у діях місцевих уповноважених та Ради у справах РПЦ. Монастирі закривалися під пристойним приводом. Чоловік у таких випадках відправляли до найближчого діючого монастиря. Першими постраждали монастирі, які перебували на окупованих територіях, а також у тихмісцевостях, що були включені до складу Радянського Союзу після війни. Це території західної України та західної Білоукраїнсії, Молдови та півдня Одеської області, Прибалтики.
Уповноваженому Ради РПЦ при Раді Міністрів СРСР по Тернопільській області П. Пруселісу було доручено провести роз'яснювальні бесіди з архієреєм, активним духовенством єпархії, настоятелькою та переконати їх здійснити переїзд. За вказівкою Ради треба було домогтися того, щоб Єпархіальне управління не претендувало на монастирську ділянку землі, щоб сестри переїжджали без обурень і шуму. За згоду переїхати були надані обіцянки не чинити перешкод у прописці всіх сестер у Кременецькому монастирі, а також уповноважений обіцяв виступити з клопотанням про надання земельної ділянки у Кременці для організації монастирського господарства. Обидві обіцянки владою було виконано. Передача приміщень та земельної ділянки у Кременці була оформлена актом від 20 травня 1953 [ii].
Особливу підтримку з боку місцевого населення монастирі мали у Молдавії. Показово щодо цього справу із закриттям Курківського чоловічого монастиря Оргіївського району Молдавської СРСР у зв'язку з розміщенням на його території сільськогосподарського спецучилища колишнього Міністерства трудових резервів СРСР. Рада у справах РПЦ в особі свого Голови Г.Г. Карпова, повідомляв керуючого справами Ради Міністрів СРСР А. В. Коробову про те, що в Молдавії за післявоєнний період ліквідовано 9 монастирів, а за останні три роки – 5 монастирів. У 1952 році було ліквідовано Гіржавський монастир, братія якого була переведена в Курківський монастир.
Курківський монастир належав до потужних монастирів, який колись очолювали єпископи. У монастирі були орні поля, плодовий сад, домашнійхудобу, також у віданні монастиря перебували дві церкви. У недільні дні відбувалося по кілька літургій, оскільки прочани приходили до монастиря з довколишніх селищ. Вплив монастиря на місцеве населення був дуже великим.
Ситуація складалася в такий спосіб, що рішення про розміщення училища, у зв'язку з початком навчального року, було прийнято особисто Головним Управлінням профосвіти Міністерства культури Молдавської республіки, без погодження з Радою у справах РПЦ або уповноваженою Радою. По суті відбулося захоплення монастиря, в частині приміщень якого розмістилося училище. Монастир треба було терміново ліквідувати, оскільки антагонізм між керівництвом училища та монастиря наростав.
У Курківський монастир був знову відправлений член Ради Г. Т. Уткін, який пропонував в оперативному порядку розглянути питання ліквідації монастирської братії частинами. Більшість насельників має бути відправлена в Кіцканський чоловічий монастир.
Крім відкритої ліквідації монастирів з боку влади, робилися спроби непрямої ліквідації монастирів. Серед дій влади, спрямованих на зменшення числа монастирів, а потім і на повну ліквідацію монастиря, можна назвати відмову у прописці на території монастиря, невидачу дозволу на ведення сільськогосподарських робіт на монастирських угіддях, а також оподаткування монастирів великими податками, які монастирі не могли сплатити.
Високі податки для монастирів були встановлені ще 1952 року, що змусило керівництво деяких монастирів розсилати листи до єпархії української Православної Церкви з проханням надіслати матеріальну допомогу для сплати податків задля збереження обителі.
Святіший Патріарх Московський і всієї Русі Олексій звернувся до Ради у справах українськоїПравославної Церкви з ім'ям Голови Г.Г. Корпова. У листі Патріарх просить Г. Карпова клопотати перед відповідними фінансовими інстанціями Радянського Союзу про зміну оподаткування монастирів, щоб надалі з монастирів стягувався податок як із населення, а чи не як з организаций[vii].
Святіший Патріарх повідомляє про те, що починаючи з 1950 Священним Синодом Московської Патріархії було прийнято рішення про виділення із загальноцерковних засобів матеріальної допомоги в сумі 22 000 000 рублів на відновлення обителів та організацію монастирського життя.
Ця обставина добре характеризує важке матеріальне становище монастирів, які, власне, жили з допомогою дотацій Московської Патріархії і було неможливо виділити нічого загальноцерковні потреби, і навіть утримання духовних навчальних закладів.
Загальна кількість монастирів, що діють, станом на 1954 рік була 71, загальний склад насельників 4 500 осіб, з яких переважна більшість становили немічні старці і стариці.
Нижче наводиться таблиця найбільших – за кількістю монастирів – монастирів, де також зазначена сума дотацій кожному конкретному монастирю із засобів Московської Патріархії.