Міфологія та віра мордви
Не лише слов'янські, а й інші народи України по праву пишаються своєю спадщиною, мордва не виняток.
У релігійно-міфологічних поглядах мордви чільне місце займають як антропоморфні божества, переважно жіночі, а й зооантропоморфні предки (люди — птахи, люди — коні, люди — риби, люди — ведмеді, люди — бджоли), образи яких зберігалися у її фольклорі , жили в «міфічний час», що називається «кезерень піньге» (е.), «кезоронь пінге» (м.), «пек умонь піньге» (е.) «п'як сире пінге» (м.) (м.), що у перекладі українською мовою означає «стародавнє століття», «найдавніший час».
У мордовської міфології герої часто виступають в образах тотемів, що регулюють життя своїх родових колективів, які ведуть мовлення про майбутнє. Персонажі мордовських міфів немов знаходять своє минуле, стаючи деревом травою, вовком, ведмедем, уткою, конем, переходячи таким чином у розряд незвичайних людей, що мають кілька іпостасей, тобто перетворюються за бажанням на рослину, звіра, птицю. Пейзаж, образи рідної природи служать як ілюстративним тлом, у якому відбувається подія, а й активним дійовою особою. Природа у мордівській міфології не абстрактна, а місцева, конкретна, пов'язана з побутом того чи іншого села. Нерідко навіть: називається місце розгортання подій, докладно описується той чи інший об'єкт ландшафту: річка, ліс, гора, дерево. В найбільш архаїчних творах мордовської міфології світ природи і людини є єдиним, а людина, наділяючи природу своєю сутністю, постійно шукає в ній аналогії з людським буттям. Звірі та птахи виступають посередниками між світом живих та світом мертвих, небесним світом та світом земним, вони знають таємне, допомагають людям.
Матеріали язичницьких (дохристиянських) вірувань мордвимають важливе значення для загальної історії релігії, дозволяючи глибше осмислити ряд загальних питань, пов'язаних з походженням та еволюцією релігії як особливої форми суспільної свідомості (матеріальна обумовленість релігійних уявлень, ранні форми релігії, питання виникнення ідеї верховного бога, синкретизм та ін.).
При ознайомленні з релігійними віруваннями мордви насамперед привертає увагу велика кількість жіночих божеств: ліси (вір') - Вір-ава (ава - жінка, мати), землі (мода, майстри) - Мода-ава, Мастор-ава, води ( адже) - Адже-ава, вітру (варма) - Вар-ма-aea, вогню (тол) - Тол-ава, будинки (кудо) - Куд-ава і т. п. Поряд з божествами в образі жінок зустрічаються божества і в образі чоловіків, наприклад, Вір-атя (amя-чоловік, старий), Мода-атя, Адже-атя, Варма-атя, Тол-атя, Куд-атя та ін, які вважалися чоловіками жіночих божеств. Наші предки вважали, що ці божества могли бути як добрими, так і злими. За їхніми уявленнями, божества можуть наробити чимало бід і прикрощів, якщо вчасно не умилостивити, не задобрити їх. Вони, природно, хотіли, щоб божества були добрими і сприяли їхньому життєдіяльності. З цією метою на честь божеств на передбачуваних місцях їх проживання, тобто в лісах, на полях, біля річок і джерел, озер, у житлах, дворах, лазнях, влаштовувалися моляни, моління (озкст), на яких відбувалися ті чи інші жертвопринесення, віддавалися молитви (озномат, озондомат).
Міфи двох основних етнографічних груп мордви — ерзі та мокші — близькі, хоча існують відмінності у найменуванні деяких персонажів та сюжетах. Так, верховний бог мокші — Шкай, деміург у дуалістичній космогонії, ерзі — Нішці, деміург і культурний герой, який наказав людині працю. Нішці разом з богом Норов-пазом або Віре-пазом і включеним допантеон Миколою Угодником зображується у народних піснях розподільником людських доль (щастя, частки), що сидить на дубі - світовому дереві. У споріднених стосунках з Нішкою перебуває громовник Пурьгіне-паз — прийомний син чи зять бога.
Характерна риса мордовської міфології - уявлення про духи - "матерях" (ава) явищ природи, рослинності і т. п.: вір-ава - мати лісу, адже-ава - мати води, Варма-ава - мати вітру, Мода-ава - мати землі, Тол-ава - мати вогню, Норо-ава - мати полів, Юрт-ава - мати вдома, Нар-ава - мати лук і ін. (Відомі відповідні чоловічі персонажі, а «батьки»).
Шкай (морд.-мокшанськ. «бог»), Оцю шкай («великий бог»), Вярде шкай («вищий бог», верде, «верхній»), Шкабаваз (паваз, «бог»), у мордовській (мокша) міфології найвищий бог, деміург. Ім'я Шкай, можливо, споріднене з ерзянським Нішкою. Згідно з мордовським дуалістичним міфом, Шкай спочатку жив на камені (на човні) у водах первинного океану; з його плювка у воді з'явився шайтан (тюрк, запозичення, див. Шайтан, більш древній образ — птах), якому бог велів пірнути на дно і дістати землі (пор. Керемета тощо). Шайтан, принісши землі, приховав шматок у роті, і коли за велінням Шкай земля почала розростатися на поверхні океану, частина землі почала розривати голову шайтану. Той виплюнув її, створивши таким чином гори та нерівності ґрунту. Шкай прокляв шайтана, і той став шкодити богу у справі творіння: шайтан послав хмари на небо, але бог створив у них родючий дощ, у гори вклав дорогоцінні метали тощо.
Нішці, Нішці-паз, Вере-паз («вищий бог»), у мордовській (ерзя) міфології вищий бог. Нішці створив небо та землю, пустив у світовий океан трьох риб, на яких тримається земля, насадив ліси, створив людськийрід (ерзян), наказав чоловікам займатися землеробством, жінкам – домашньою роботою. Нішці — голова пантеону: він збирає всіх богів на бенкет під яблунею. У Нішці дві дочки (Кастарго та Вецорго), яких закликають у змовах від хвороб, та дружина Нішке-ава. Нішці одружує сина (іноді — Пурьгіне-паза) з земною жінкою (Азравкою), він піднімає її на небо в срібній колисці. На небі у Нішці сім комор: в одному — дід Мороз (Мороз-атя), в іншому — дід Мякіна, в третьому — п'ятниця, в четвертому — неділя, в п'ятому — зима, в шостому — літо, в сьомому, яке не велено відкривати Азравці, видно землю з батьками невістки. Нішці в народних піснях постає сидить на дубі з богом родючості Норов-пазом і Миколою (Микола Угодник) і щастя, що роздає людям. Нішці благали про врожай, про здоров'я людей та худобу, згадували у змовах. Пурьгине-паз, у мордовській (ерзя) міфології бог грому. Ім'я та образ Пурьгіне-пазу виникли під впливом балтійської міфології (пор. балт. Перкунаса); під впливом християнства Пурьгине-паз придбав деякі атрибути Іллі-пророка: він роз'їжджає небом на колісниці, запряженою трьома вогняними кіньми, колеса колісниці висікають блискавки (іноді блискавку представляли як самостійного божества — Ендол-паза). У лівій руці Пурьгине-паза – грім, у правій – дощ. Біля мордви-мокші громовник — Атям. Озброєний луком-райдугою та кам'яними стрілами, він переслідує шайтанів, які його передражнюють.
Вір-ава (вір, «ліс»; ава, «мати», «жінка»), у мордовській міфології дух, господиня лісу. Людині з'являється рідко, має вигляд оголеною довговолосою, іноді одноногою жінки, з грудями, перекинутими через плечі. Може вивести заблуканого з лісу (після необхідної молитви) або навпаки заплутати дорогу, лоскотати до смерті; йти від неї потрібно задкуючитому, тоді вона не розбере, куди сліди ведуть. Відповідний чоловічий персонаж — вір-атя (морд. атя, «старий», «5»): до нього звертаються чоловіки з проханням про допомогу в чоловічих промислах, тоді як жінки просять Вір-аву показати, де більше грибів, ягід і т. п. Адже-ава (морд. адже, «вода», ава, «мати, жінка»), у мордовській міфології дух, господиня води. Кожне джерело мало свою Адже-ава (за деякими повір'ями, і чоловічого духу — адже, від морд. атя, «старий, чоловік»). Адже-аву представляли у вигляді оголеної жінки з довгим волоссям, яке вона любить розчісувати. Вона і адже можуть втопити купаючихся або наслати хворобу, яку тільки Аджева і може вилікувати (відкупитися від неї можна, кинувши у воду гроші, просо тощо); пор. уявлення про цілющу воду адже-пря (морд. пря, «голова», «поверхня»), яку потрібно зачерпнути, звертаючись за допомогою до Адже-ави і ате, і обмити хворого. Адже-ава вважалася також покровителькою любові та дітонародження: її просили про допомогу нареченій, благали про позбавлення від бездітності. Вона ж посилала дощ (щоб викликати дощ, влаштовували культову трапезу біля джерела та оббризкували водою, закликаючи Бо-аву — «годувальницю»).
Варма-ава (морд. варма, «вітер»; ава, «мати», «жінка»), у мордовській міфології дух, господиня вітру. Мешкає повітря, може послати родючий дощ, а й роздмухати пожежу разом із духом вогню тол-авой, повалити дозрілий хліб тощо. Варма-ава вважалася рознощицею хвороб. Відповідний Варма-аве чоловічий персонаж - варма-атя (морд. атя, "старий", "чоловік").
Тол-ава (тов, «вогонь», ава, «жінка, мати»), у мордовській міфології господиня вогню. Тол-ава - винуватця пожеж, особливо небезпечна у союзі з господаркою вітрів Варма-авой. До Тол-ави зверталися з благаннями про лікування від опіків,кидали у вогонь приношення.
Норо-ава, Паксь-ава, у мордовській міфології господиня поля. Норо-аву благали про врожай, просили допомоги у польових роботах, залишали їй у полі несжаті смужки, хліб тощо. вважалося, що Норо-ава може зіпсувати врожай, покарати людину сонячним ударом. Під час цвітіння жита Норо-ава віщувала врожай нічним свистом, а неврожай — криком. Вона охороняла посіви, зокрема від господині вітрів Варма-ави.