Молитва під час посту
Великопісна молитва святого Єфрема Сиріна Шмеман Олександр. прот/Fг. Alexander Schmemann Молитву, яку переказ приписує одному з великих наставників духовного життя, св. Єфрему Сиріну, можна дійсно назвати великопостною молитвою, тому що вона особливо виділяється серед усіх піснеспівів і молитов Посту. Ось текст цієї молитви:
Господи і Владико живота мого, Дух ледарства, зневіри, любові і марнослів'я не дай мені. Дух цнотливості, смиренномудрості, терпіння і любові даруй мені, рабу Твоєму. Їй, Господи, Царю! Даруй мені зріти мої гріхи, І не засуджувати брата мого Як благословенний еси на віки віків. Амін.
Ця молитва читається двічі наприкінці кожної великопостної служби від понеділка до п'ятниці (по суботах і неділях вона не читається, тому що богослужіння цих двох днів, як ми побачимо пізніше, відрізняються від загального великопостного ладу). При першому читанні цієї молитви після кожного прохання кладеться земний уклін. Потім 12 разів про себе читається молитва: "Боже, очисти мене, грішного", - з поясними поклонами. Потім знову читається вся молитва, після якої кладеться один земний уклін. Чому ця коротка і проста молитва займає таке важливе місце у всьому великопостному богослужінні? Тому що в ній перераховуються особливим, властивим лише цій молитві образом усі негативні та позитивні елементи покаяння та визначається, так би мовити, список наших індивідуальних подвигів. Мета цих подвигів - насамперед - звільнення від якоїсь основної недуги, яка спрямовує все наше життя і перешкоджає нам вступити на шлях звернення до Бога. Основна недуга - ледарство, лінощі, недбальство, недбалість. Це - та дивна лінь і пасивність всієї нашої істоти, що тягнуть нас завжди "вниз", а непіднімають "вгору", що постійно переконують нас у неможливості, а тому і небажаності щось змінити. Це воістину глибоко вкоренений у нас цинізм, який на кожен духовний заклик відповідає: "навіщо?" витрачаємо дані нам духовні сили: "Свято" - корінь всіх гріхів, тому що вона отруює духовну енергію біля її витоків. можливості бачити щось хороше чи позитивне, для нього все зводиться до заперечення і песимізму.Це воістину диявольська влада над нами, т. к. диявол насамперед брехун, він бреше людині про Бога і про світ, він наповнює життя темрявою і запереченням. Зневіра - це самогубство душі, тому що, якщо людина перебуває у владі зневіри, вона абсолютно нездатна бачити світло і прагнути до нього. наше життя любоначальством. Лінь і зневіра перекручують все наше ставлення до життя, спустошують його і позбавляють його всякого сенсу; вони змушують нас шукати відшкодування у зовсім неправильному ставленні до інших людей. Якщо моя душа не спрямована до Бога, не ставить собі за мету вічні цінності, вона неминуче стане егоїстичною, егоцентричною, а це означає, що всі інші істоти стануть засобами для задоволення її бажань та задоволення. Якщо Бог не Господь і Владика мого життя, то я сам перетворююсь на свого пана і владику, стаю абсолютним центром мого власного світу і розглядаю все з погляду моїх потреб, моїх бажань та мого судження. Любоначальство, таким чином, докорінно перекручує моє ставлення до інших людей, намагаючись підкоритиїх собі. Воно не завжди спонукає нас справді командувати та панувати над іншими людьми. Воно може виражатися також у байдужості, зневазі, відсутності інтересу, уваги та поваги до інших людей. . Дух ледарства і безнадійності у разі спрямований інших; і духовне самогубство поєднується тут із духовним вбивством. Після всього цього - марнослів'я. Людина одна - серед усіх створених Богом тварюків - отримала дар мови. Усі святі Отці бачать у цьому "відбиток" Образу Божого в людині, тому що Сам Бог явлений нам як Слово (Іван 1,1). Але, будучи найвищим даром, він водночас і є найбільшою небезпекою. Висловлюючи справді саму сутність людини, її самоповнення, вона саме завдяки цьому може стати засобом падіння, самознищення, обману та гріха. Слово рятує та вбиває; слово надихає і отруює слово. Щоправда виражається словом, а й диявольська брехня користується словом. Маючи вищу позитивну силу, воно тому має величезну негативну силу. Воно створює позитивне та негативне. Коли слово відхиляється від своєї божественної природи та призначення, воно стає пустим. Воно "підкріплює" дух ледарства, зневіри і любові, і життя перетворюється на справжнє пекло. Слово стає тоді справді владою гріха. Покаяння, таким чином, спрямоване проти цих чотирьох проявів гріха. Це перешкоди, які треба видалити. Але лише один Бог може це зробити. Тому перша частина цієї великопостної молитви – крик із глибини людської безпорадності. Потім молитва переходить до позитивних цілей покаяння; їх також чотири.
Цнотливість! Якщо не надавати цьому слову, як це часто роблять, тільки його сексуальне, побічне значення, то його треба розуміти як позитивну протилежність духу ледарства. Святість ранішевсього означає розсіяння, поділ, зламаність наших думок і понять, нашої енергії, неможливість бачити речі, як вони є, в цілому. Протилежність ледарства і є саме цілісність. Якщо зазвичай вважають цнотливість чеснотою, протилежною сексуальному розбещенню, це відбувається лише тому, що зламаність нашого існування ніде так не висловлює, як у сексуальному розпусті, у відчуженні життя тіла від життя духу, від духовного контролю. Христос відновив у нас цілісність, відновив справжню ієрархію цінностей, привівши нас до Бога. Перший чудовий плід цієї цілісності чи цнотливості - смиренність. Ми вже говорили про нього. Воно перш за все перемога правди в нас самих, знищення всієї тієї брехні, в якій ми зазвичай живемо. Одні смиренні здатні жити по правді, бачити і приймати речі так, як вони є, і завдяки цьому бачити Божу велич, доброту та любов до всіх. Ось чому сказано, що Бог смиренним дає благодать і чинить опір гордим. За цнотливістю і смиренністю природно слідує терпіння. "Занепалий" у своїй природній природі людина - нетерпляча, тому що, не бачачи самого себе, вона скора на суд і засудження інших. Це поняття про все неповні, зламані, спотворені, тому він судить про все згідно зі своїми смаками та зі свого погляду. Він байдужий до всіх, крім самого себе, тому він хоче, щоб життя для нього стало негайно вдалим. Терпіння воістину божественна чеснота. Господь терплячий не тому, що Він "поблажливо" до нас ставиться, але тому, що Він бачить реально саму глибину речей, яку ми по своїй сліпоті не бачимо і яка відкрита Йому. Чим більше ми наближаємося до Бога, тим терплячіші ми стаємо, тим більше відображаємо в собі властиве одному Богу дбайливе ставлення,повага до кожної окремої істоти. Нарешті, вінець і плід усіх чеснот, усіх зусиль і подвигів є любов, та любов, яка, як ми вже сказали, може бути дана одним Богом; це той дар, який є метою всього духовного підготування та досвіду. Все це зведено воєдино в останньому проханні великопостної молитви, в якому ми просимо: "бачити свої гріхи, і не засуджувати брата свого". Зрештою, перед нами постає одна небезпека: гординя. Гордість – джерело зла, і зло – джерело гордості. Недостатньо, проте, бачити свої гріхи, тому що навіть ця чеснота, що здається, може звернутися в гордість. Писання святих Отців сповнені застереженням проти цього виду хибного благочестя, яке насправді під прикриттям смирення і самоосуду може призвести до диявольської гордині. Але коли ми "бачимо наші гріхи" я "не засуджуємо брата свого", коли, іншими словами, цнотливість, смирення, терпіння і любов з'єднуються в нас в одне ціле, тоді і лише тоді головний ворог – гордість – знищується у нас. Після кожного прохання молитви ми кладемо земний уклін. Не лише під час молитви св. Єфрема Сиріна кладуть земні поклони; вони становлять відмітну характеристику всього великопостного богослужіння. Але в цій молитві їхнє значення розкривається найкраще. У довгому та важкому подвигу духовного відродження Церква не відокремлює душі від тіла. Людина відпала від Бога цілою, душею і тілом; і вся цілком людина має бути відновлена, щоб повернутися до Бога. Гріхове падіння полягає саме у перемозі плоті – тваринної, ірраціональної похоті в нас – над духовною, божественною природою. Але тіло прекрасне, тіло святе, таке святе, що Сам Бог "став тілом". Порятунок і покаяння тоді не зневага до тіла, не нехтування ним - але відновленнятіла у його справжньому служінні, як вираження життя і духу, як храму безцінної людської душі. Християнський аскетизм не боротьба проти тіла, а за нього. Ось чому вся людина – душею та тілом – кається. Тіло бере участь у молитві душі, так само, як і душа молиться не поза, а у своєму тілі. Таким чином, земні поклони, "психо-тілесний" знак покаяння і смиренності, поклоніння та послуху є відмінною рисою великопостного богослужіння.