Музей українського села, Життя в офлайні, Blog
Народне мистецтво – унікальне явище національної культури. Воно увібрало в себе багатовіковий досвід українського народу, його уявлення про мир, добро, корисний і прекрасний. Початок зборів народного мистецтва Сергієво-Посадського державного історико-художнього музею-заповідника було покладено виставкою народної художньої творчості, яка була розгорнута в кількох експозиційних залах Москви наприкінці 1930-х років. З середини 1950-х років музей веде активну роботу з подальшого комплектування колекцій, щорічно проводилися та проводяться досі систематичні експедиційні обстеження віддалених та мало вивчених селищ української Півночі та Приуралля, Поволжя, Центру та Півдня європейської України.
Експозиція "Світ українського села" не тільки знайомить з першокласними пам'ятками вітчизняної історії та культури XVIII-XX століття, а й дає об'ємне уявлення про традиційну українську обрядовість, найбільш значущі сімейні, календарні та трудові свята. Вона розкриває локальні прояви тієї чи іншої традиції українського села, що склалася, середовище, в якому жили і творили селянські майстри, їх оптимістичний світогляд, глибоке почуття рідної природи.
Народне мистецтво допомагає сучасникам зрозуміти соборні засади творчості безіменних народних майстрів, витоки життєствердних тем та сюжетів їх творів, усвідомити світ живої краси, моральних ідеалів та духовних цінностей українського народу.
Справжні твори експозиції розкривають особливості конструкції та декоративного оздоблення північних та поволзьких будинків. Обов'язковим завершенням українського північного будинку був острах - скульптурне зображено не ковзана чи качки, яке оберігало мешканців частки від зла.
Величезні, частодвоповерхові частки української Півночі призначалися для проживання великої родини, що складається з батьків та синів із дружинами та дітьми. У такому будинку розташовувалися не лише житлові приміщення, а й хліви для худоби, запаси продовольства та всього того, що необхідно для життя в умовах холодної зими.
Поволзькі будинки XIX - початку XX століття відрізнялися меншими розмірами. У них, як правило, жила одна сім'я з дітьми та батьками. Надвірні будівлі розташовувалися окремо від будинку і з'єднувалися з ним високим парканом та воротами. Фасадна частина будинку і ворота, що виходили надвір, рясно прикрашалися різьбленням.
Окрасою селянського двору служили шпаківні. Майстер В. Савін з Рязанської губернії виконав їх у вигляді постатей старого і старої.
Передній (червоний) кут селянського будинку розташовувався по діагоналі від печі. Тут стояв стіл, над яким розташовувалась божниця з іконами. Попід стінами йшли лави, над ними під стелею знаходилися полиці.
Червоний кут був парадною частиною будинку, місцем прийому гостей. Тому на полицях стояло гарне столове начиння, на стінах висіли прикрашені різнокольоровими візерунками рушники. Особливо вбиралася хата у святкові дні. У звичайний час тут працювала та відпочивала чоловіча частина селянської родини.
Головне місце до хати займала українська піч, яка зазвичай стояла поряд із вхідними дверима. Ця частина будинку називалася пічний кут, бабій кут. Тут жінки готували їжу та займалися різними роботами. Тут же зберігалося селянське начиння, необхідне ведення домашнього господарства.
На Півночі, в Центрі Європейської Укаїни, на Уралі та в Сибіру біля печі знаходилася прибудова – голбець, усередині якого розташовувалися сходи у підкліті – підпілля. Голбець вважався місцем проживання доброго духу - будинкового,оберігав господарів від різноманітних неприємностей.
Народження дитини у селянській сім'ї зазвичай відбувалося у лазні. У разі якихось ускладнень у породіллі виконувались особливі обряди: для прискорення пологів відчинялися всі двері, скрині, заслонки. При цьому вважали, що подібно до повітря, яке вільно перетікало з одного простору в інший, дитина повинна легко вийти на світ Божий. Для полегшення пологів жінку оперізували червоним поясом, у будинку запалювали вінчальні свічки, читали молитву на дозвіл від тягаря, якщо дитина народжувалась слабкою, то її клали на хлібну лопату і поміщали у відтоплену піч на деякий час, тим самим перепікали її.
Народжену дитину завертали в сорочку батька, безпосередньо з нього зняту: "щоб дитина була здорова, не плакала, щоб батько шкодував її". Зазвичай, новонародженого не одягали в сорочку до хрещення, а тримали в пелюшках, і не клали в колиску. Для пелюшок та совира вживали поношені старі сорочки та інші частини одягу дорослих. Хрестильна пелюшка і звивальник особливо прикрашалися. У Рязанській губернії хрестильною пелюшкою служила вінчальна сорочка батька - "постилка". На українській півночі пелюшки, в яких дітей носили до причастя, прикрашали наголовником - налобником.
Дівчатка починали брати участь у виготовленні посагу з 7-8 років: пряли нитки, вчилися ткати рушники, полотна, з яких потім шили одяг. Для зшивання тканини використовували швейку, а з кінця XIX століття у заможних сім'ях – швейну машинку. Для прання та прасування тканин застосовували вальки та рубелі. Всі ці предмети відрізнялися добротністю, ретельністю оздоблення, багатством різьбленої та розписної орнаментації. Вони дбайливо зберігалися і передавалися у спадок.
Весільний стіл вимагав великих видатків і готувався заздалегідь.Гості, за традицією, приносили подарунки у вигляді хліба, риби та вареного м'яса. Загальноприйнятим був звичай пригощати молодих куркою, яйцями та молоком, що пов'язувалося з побажаннями у майбутньому здорового потомства. Весілля тривало не більше трьох днів. Знаком її закінчення часто була роздача так званого розгінного пирога або пряника. Отримуючи шматочки пирога, гості розуміли, що свято завершено і настав час розходитися додому.
Траур відзначався особливим способом носіння одягу та зміною зачіски. Жінки не зав'язували, а накидали на голову хустки-покривала чи особливий поминальний одяг. У Рязанській губернії це були синюшки та понитки. Прийняли готувати смертний одяг заздалегідь. Іноді "смертну" сорочку не дошивали до кінця, залишивши не вирізаним воріт або закінчивши інші деталі, які доробляли вже після смерті покійного. Повсюдно існував звичай під час похорону роздавати на помин душі предмети одягу, рушники, хустки. Копальникам могили, "умикальникам", "нарядникам" покійного "на помин" дарували рушники, рукавиці, полотно. Якщо вмирала дівчина-наречена, її ховали у вінчальному одязі.
Свята відігравали величезну роль у житті українського народу. У святкові дні кожна хата ретельно вимивалася, застилалася новими половиками, по стінах розвішувалися лубочні картинки, рушники "з прикрасами", на полицях розставлялося ошатне начиння, перед іконами затеплювалася лампада. Господині готували "хорошу" їжу, із скринь діставали для домочадців "добрий" одяг. Час свят вважався священним, був сповнений радістю, веселощами, розвагами. З неділями року налічувалося 140-150 святкових днів. Серед них особливо шанувалися Великдень - Світле Христове Воскресіння, Різдво Христове, Святки, Масляна, Семик - Трійця, Петрів день,Єгор'єв день, престольні та заповітні свята. Зазвичай вони тривали 3-4 дні, винятком були Великдень та Масляна, які відзначалися тиждень. Вони були обов'язковими для мешканців села.
Особливе місце у святковій системі українського народу займали землеробські свята (перший день оранки, сівби, жнив, закінчення жнивних робіт) та скотарські (перший вигін худоби, кінське свято). Молебні, хресні ходи, спільне святкове гуляння зближували людей, сприяли зміцненню родинних зв'язків. Свята надавали молоді ширші можливості вибору шлюбної пари, а всім селянам давали перепочинок у низці повсякденних турбот, створювали ілюзію рівності всіх людей, зміцнювали світопорядок, що склався в сільській громаді.
Різдво Христове є другим за значимістю святом після Великодня. З Різдвом Христовим починалися Святки - час вуличних забав, вечорів, вбрання. У перший тиждень було прийнято "славити Христа" і гадати про майбутній урожай. "Христославам" дарували дрібні монетки, спеціальні печива – "козулі". Другий тиждень заповнювався різноманітними ігрищами, ряженням, ворожінням про наречених-ряджених, дівочими оглядинами. Для ворожіння використовували ложки, якими їли в різдвяну святвечір, дзеркало, склянку, колечко, блюдо. Під час ворожіння знімали пояс, натільний хрест, обручки, шийні прикраси, сережки і, іноді – частину одягу.
Масляна - свято проводів зими та зустрічі весни, усунення зла, що віджив, і продукування достатку та родючості на землі. Головним у святкуванні було достаток їжі на столах усіх домогосподарок та особливу увагу до молодят та молоді взагалі. Найбільшого розмаху гуляння сягало останніми днями. У будинках припинялися всі види робіт, селяни ходили в гості, їздили селом на кінних упряжках, відвідувалиярмарок. Молодь каталася з гір на санчатах, лавках, льодянках.
У Прощену неділю з ранку по селах возили опудало Масляної у супроводі ряжених. Потім Масляну відвозили за околицю села і там або руйнували і розкидали по полю, або топили в річці, або спалювали. У цей день було прийнято дарувати пироги, кренделя, пряники і просити один у одного прощення. Вважалося, що це одна із форм очищення душі перед тривалим великим постом.
У багатьох українських селах традиційно існували кузні, в яких виготовляли різні предмети господарського побуту: знаряддя праці, інструменти, дверні ручки, світці, що служили в хаті підставками для лучини, що горить, спиці для закріплення куделі на прялках та багато іншого. В окремих ковальсько-слюсарних майстернях ковували тонкими прорізними смугами заліза дерев'яні скрині, витончені скриньки, виконували надійні замки та ключі. Вироби ковалів відрізняються різноманітністю форм, конструктивною ясністю, органічності пластичних рішень, високим рівнем майстерності, розумінням природних якостей матеріалу.
В результаті наукових експедицій Сергієво-Посадський музей-заповідник на сьогодні має одну з найбільш повних у країні колекцій селянського гончарства, різьблених і розписних прядок, поволзької архітектурної різьби, народної набійки, вишивки та ткацтва, жіночого костюма XIX - 1-ї половини XX століття .
Набійка - ручний метод отримання візерунка на тканини за допомогою рельєфних форм - дерев'яних різьблених дощок або набірних мідних пластин з гвоздиками. При набиванні на вологу тканину накладають покриту фарбою форму і б'ють по ній спеціальним молотком (звідси назва "набійка"). Для кольорових візерунків кількість друкованих форм має відповідати числу кольорів.
У XIX століттів Україні велике поширення набула кубова набійка, яка виконувалася способом резервації: візерунок наносився на тканину спеціальним складом - "вапою", що оберігав його від фарбування, після чого полотно опускалося в ємність з розчином барвника індиго - "куб" (бочку, чан) і після просушування промивалося у воді. Майстри-набійники працювали як у невеликих домашніх фарбах, так і займалися "відхожим" промислом - їздили по селах і збирали полотна для набійки.
Прялка - найдавніший пристрій для прикріплення лляного або вовняного волокна (куделі) при пряденні. Вона складається з лопаті, до якої прив'язувалася кудель, ніжки та донця, куди сідала пряха для роботи. українські селяни надавали прялці великого значення, тому її особливо багато декорували різьбленням та розписом. Часто прядка служила весільним подарунком нареченого або батька дочки з побажанням майбутнього щасливого сімейного життя, використовувалася в дівочих посиденьках.
У XIX - початку XX століття кожен селянин міг у домашніх умовах видовбати барило або кадушку, сплести кошик, постоли, сіті для лову риби, зробити граблі, або вила, обробити шкіру. Так само кожна селянка вміла прясти, ткати, шити, в'язати, плести мережива. Частину предметів селянського вжитку замовляли сільським майстрам. Коваль кував лемеші для плугів, мотики, наконечники вил; кушнір займався виробленням овечих шкур і пошиттям з неї верхнього одягу; гончар виготовляв глиняні горщики, "синильник" прикрашав домоткане полотно різними візерунками. Як правило, майстер працював у себе вдома або у спеціальному приміщенні. У малородючих землях Укаїни набули розвитку кустарні промисли. Новгородська та Вятська губернії славилися своїми ковалями, замочниками, підковщиками, цвяхами; Ярославський край був відомий"прекрасними полотнами", околиці Кирило-Білозерського монастиря - токарними ложками, Троїце-Сергіївської Лаври - іграшкою. У ремісничих майстернях виготовлялися сани, вози, кінська упряж, човни, прядильно-ткацькі знаряддя праці (ткацькі стани, прядки, самопряхи, скельно, хуртовини), віконні рами, цеглини, мисливські рушниці та інше. По селах ходили артілі теслярів, мулярів, пропонуючи свої послуги у будівництві хат і цегляних будинків, працювали пічники. Ремесло було оповите безліччю різних повір'їв та легенд.
У народі говорили, що ковалі, гончарі, теслярі, пічники, муляри та інші майстри мають таємні знання. Селяни вірили, що кожне ремесло має свого божественного покровителя. Покровителями ковалів вважалися святі Козьма та Дем'ян, пічників – святі Хома та Павло, шевців – святий Авраамний, теслярів – святий Миколай Угодник, покровителькою прядіння та ткацтва була свята Параскева П'ятниця тощо. Традиційне українське ремесло, яке пройшло у своєму розвитку тривалий шлях, на сьогодні найповніше збереглося в народних художніх промислах.