НАЦІОНАЛЬНЕ САМОСВІДОМЛЕННЯ ЯК ФЕНОМЕН КУЛЬТУРИ - ІНТЕЛРОС
Можлива й іншого асинхронність. Йдеться про спроби здійснення утопій, які завдають суспільству збитків, закріплюючи у свідомості «перетворені» (термін К.Маркса) форми культуротворчості, які можуть реалізуватися лише у псевдокультурі. Іншими словами, у разі розбіжності процесів культуротворчості та розвитку адекватної їм історичної самосвідомості залишається справедливим твердження, що культура є формою історичної самосвідомості, бо потворна свідомість породжує потворну культуру, а псевдокультура, у свою чергу, стає джерелом подальшого спотворення самосвідомості її носіїв. Детальний аналіз цієї ситуації дав В.Ф.Кормер[2], який показав, що радянські люди створили подвійний набір традиційних норм дії, поведінки, світовідчуття – офіційну (наскрізь ідеологізовану) традицію та традицію «для внутрішнього вживання». Роздвоїлася не лише поведінка в побуті, у праці, а й суспільна свідомість як така, внаслідок чого в суспільстві розвинулася страшна недуга у вигляді культурного нігілізму, що вразив насамперед молодь.
Досягти цієї мети допомогло звернення до духовного розвитку сучасності (не лише в історичному, а й у логічному ракурсі), де істота суспільної свідомості та історичної самосвідомості народу виявляється з найбільшою очевидністю. Реалізація «погляду з майбутнього», що знає підсумок історичного вибору, дала можливість Майстрам усвідомити небезпеки, що підстерігають культуру на тому чи іншому роздоріжжі шляху, а отже, переоцінити і відродити невикористані раніше можливості. З іншого боку, поставивши духовність[7] місце більшовицької «ідейності», творці, які протистояли офіціозу радянської культури, затвердили плюралізм культурного існування, тобто. діалог замість монологу, роздуми замість начетництва,рефлексію замість ідеологічної "критики". Це звільнило духовне місце для варіативного тлумачення попередньої культурної традиції, зробило його гарантом майбутнього відродження Вітчизни.
Справді, «мирне співіснування» та активний зіткнення різних філософів, доктрин і художніх смаків породжує у їх носіїв гнучкість і сприйнятливість до інновацій, дозволяє різним ментальностям взаємно збагачуватися відтінками думки, настрою, інтенції та ін. Перевага плюраліст що вона перетворює тимчасовий континуум культуротворчості. Адже діяльність протікає у системі певних ціннісних координат морального, естетичного, світоглядного порядку, які співвіднесені друг з одним не безумовно, а межах заданого епохою культурного горизонту. Плюралізм же сприяє збільшенню числа таких систем, розсуваючи межі темпоральні культурної ойкумени і нарощуючи ступінь свободи творця. Бо з'являється можливість подумки звернутися назад і проаналізувати перспективи невикористаних альтернатив плюралістичної культури минулого. Так виник, зокрема, і шанс відновити сьогодні «паралелізм» у розвитку історичної самосвідомості нашого народу та його культуротворчої практики як реальної основи цієї самосвідомості, тобто. усунути проаналізоване тут роздвоєння української культури. Праці названих Майстрів, які свідомо поставили свою діяльність поза рамками офіційно визнаної культури, фактично доводять неможливість остаточної елімінації з культуротворчості його гуманістичного змісту. Адже відомо, що гуманістична сутність справжньої культурної творчості втілюється у життя виключно через гармонізацію взаємодії творчих зусиль.творців і носіїв культури у процесі поглиблення історичної самосвідомості як індивідуального, і групового.
Узагальнюючи сказане, можна констатувати, що альтернативність реальної історії корениться у варіативності трактувань готівкової культури. Це не усуває вирішального значення історичних дій суб'єктів та залежності перебігу подій від інших факторів. Оскільки просторова і тимчасова поліваріативність тлумачення продуктів культури є об'єктивною базою зростання історичної самосвідомості індивіда і суспільства, остільки переосмислення успадкованої культури поколінням, що змінюються, є суб'єктивне джерело її розвитку. А це означає, що без певноїякості історичної самосвідомості, змістовно тотожної актуальної інтерпретації готівкової культури, перебіг історичних подій стає некерованим і навіть непередбачуваним. Усе сказане про взаємодію історичної самосвідомості та культури об'єктивується у національній самосвідомості конкретних народів.
На цьому ґрунті порушуються права людини, виникають міжнаціональні конфлікти, руйнуються економічні зв'язки, через бюрократичні перепони рвуться комунікативні контакти населення. Найголовніше ж – не лише з погляду української реальності, а й в аспекті всієї світової культури – полягає в тому, що ці протиборства призводять до незліченних і часто непоправних втрат культурного горизонту націй, які є рівносильними деградації культури. Наслідком такої культурної «близорукості» є ослаблення духовно-творчого потенціалу національних суб'єктів у кожному з «ворогуючих» регіонів, а отже, і у світовій спільноті загалом. Адже культура – це завжди діалог у просторі та в часі людини та суспільства, творця та споживача тощо [8]. У ході діалогусьогодення з минулим і минуле диктує свої настанови сьогодення, і сьогодення допомагає усвідомити приховані можливості минулої культури для тлумачення її продуктів з позиції необхідності гуманістичних рішень проблем майбутнього. Однак у разі розгортання діалогічних потенцій культури всередині поляризованої національної самосвідомості переваги цього процесу можуть поступитися місцем його слабкостям. Зокрема, коли ідеологічний вектор поляризації виявляється вирішальним моментом тлумачення змісту культурних продуктів певної епохи, тоді в кожній із сторін діалогу можуть з'явитися «партійні шори», які заважають усвідомити загальнолюдські перспективи явищ цієї культури. Така ситуація схожа на тоталітаризм, хоча обмеження творчих стимулів діяльності тут йде не «зовні», а «зсередини». Але така детермінація обмеженості заважає побачити у минулій культурі паростки загальнолюдського, тобто. гуманістично орієнтованого майбутнього Такі крайнощі трапляються, щоправда, лише кризові епохи.
Особливо важливим для нас є розгляд діалогічного характеру культури у зв'язку з тим, що культура – це діалог народів-творців, джерело взаємовпливу, а отже, оновлення форм, способів створення та утримання продуктів культуротворення. Йдеться не про «готові рецепти», а про те, що «сторонні» культури можуть служити стимулом до виходу за межі догм «своєї» культуротворчої практики, до появи в ній нових проблемних полів, відрефлексованих національною самосвідомістю, і тим самим сприяти її подальшому розвитку. Для прикладу звернемося до 60-х років. минулого століття: споживацтво, що душило західну культуру, вимагало перегляду її основ, пошуку інших архетипів, що дозволяли уникнути диктату матеріальних інтересів, стандартизації життя. Перспективним,з цієї точки зору, проблемним полем виявився поворот до східних культур з їх ідеалами гармонії людини та природи, самоспоглядання унікального людського духу та ін. ідеальними цінностями.
Зрозуміло, таке звернення, навіть якщо мета його полягала в наслідуванні східних зразків, не могло залишатися лише тиражуванням цінностей чужих культур. Бо самі ці культури суттєво відрізняються одна від одної у своїх ментальних засадах та історичних передумовах. І що ще важливіше, «буквальне» відтворення неможливе навіть у рамках однієї традиції, оскільки суть останньої (всупереч поширеній думці про цей механізм успадкування культури) полягає не в «кліші», а в тлумаченні її норм стосовно пошуків вирішення нових завдань[9]. .
Однак Україна з її проблемами консолідації національної самосвідомості – лише окремий випадок загальної проблематики сучасного світу в тій її іпостасі, яка робить очевидним рух автономних національних культур до глобальної єдності через об'єктивне взаємопроникнення «відцентрових» та «відцентрових» сил у ході здійснення «синойкізму» регіональних культурних цілісності. Недооцінка такої реально-історичної діалектики є джерелом серйозних помилок у практиці культуротворчості нашого часу. Як ілюстрацію можна навести спроби під маркою глобалізації нав'язувати світові, скажімо, американський спосіб життя, масову культуру в її найгіршому вираженні. Щоправда, коріння для такого «зближення» справді існує, оскільки деякі тенденції сучасного прогресу породжують роз'єднаність людей, споживацтво, вихолощення творчого ставлення до культури, відчуження її гуманістичних функцій. Експансія американізму зустрічає відсіч не лише в антиглобалістів, які бунтують на мітингах. Рядкраїн вживають економічні, правові та інших. заходи захисту своєрідності культуротворчості власних народів у випадках, коли загальнокультурна глобалізація розуміється виключно як уніфікація людської діяльності. У цих умовах прагнення кожного етносу, хоч би яким малим він був, зберегти своє «культурне обличчя» допомагає зміцнити власне історичне коріння. На цій основі вони можуть привнести до скарбниці світової культури свій самобутній внесок, що збагачує її. Але що виникають у результаті оригінальні «мелодії», «неслiяні голоси» окремих етносів лише тоді можуть претендувати на участь у бахтинській гармонії «співзвучності культур»[12], коли вони народжуються в рамках гуманістично орієнтованої свідомості – етичної, естетичної і навіть політичної. І тут процеси культуротворчості виявляються важливими реалізації справді успішної, прогресивної загальнокультурної глобалізації, т.к. вони насичують її творчими імпульсами та перспективами.
примітки
[1] У зв'язку з цим найцікавіші постаті братів Шлегелей у Німеччині, Х.Ортега-і-Гассета в Іспанії, П.Я.Чаадаєва, І.В.Кірєєвського, А.С.Хомякова, Н.А.Бердяєва, А.А. Ф.Лосєва в Україні та ін.
[2] Див: Кормер В.Ф. Подвійне свідомість інтелігенції та псевдокультура // Зап. філософії. 1989. № 9. З 65-79.
[3] Платонов А. Дерев'яна рослина. Із записників. 1927-1950 / / Вогник. 1989. № 33. С. 14.
[4] Див: Бахтін М.М. Творчість Франсуа Рабле та народна культура середньовіччя та Ренесансу. М., 1965.
[5] Див: Голосовкер Я.Е. Логіка міфу. М., 1987.
[7] Тут слово «духовність» вжито над релігійному його сенсі, а контрасті з «бездуховністю», характеризує псевдокультурні тенденції у СРСР.
[8] Див: Біблер В.С.Культура. Діалог культур (Досвід визначення) // Зап. філософії. 1989. № 6. С. 31-42.
[9] Див: Власова В.Б. Традиція у світі духовних цінностей. Рукопис, депонований в ІНІОН. М., 1983.