Наші розбіжності з Фрейдом

Багато чого ще не було доступне моєму розумінню, але я відзначив у Фрейда щось схоже на втручання підсвідомих релігійних чинників. Мабуть, він намагався захиститись від цієї підсвідомої загрози і вербував мене в помічники.

На місце втраченого ним грізного Бога він поставив іншого кумира – сексуальність. І цей кумир виявився не менш примхливим, прискіпливим, жорстоким та аморальним. Так само як надзвичайну духовну силу у страху наділяють атрибутами «божественного» чи «демонічного», так і «сексуальне лібідо» почало відігравати роль deus absconditus, якогось таємного Бога. Така «заміна» дала Фрейду очевидну перевагу: він отримав можливість розглядати новий нумінозний принцип як науково бездоганний та вільний від вантажу релігійної традиції. Але в основі все одно лежала нумінозність - загальна психологічна властивість двох протилежних і незведених раціонально полюсів - Яхве і сексуальності. Змінилася тільки назва, а з нею, відповідно, і думка: тепер втраченого Бога слід шукати внизу, а не вгорі.

Але якщо якась сила все ж таки існує, чи є різниця в тому, як її називати? Якби психології не було зовсім, а були лише конкретні речі, нічого не варто було б зруйнувати одну з них і замінити іншою. Але насправді, тобто у психологічному досвіді, залишаються ті самі наполегливість, боязкість і примус – ніщо безслідно не зникає. Нікуди не подінуться і вічні проблеми: як подолати страх чи позбутися совісті, почуття обов'язку, примусу чи підсвідомих бажань. І якщо ми не можемо їх вирішити, спираючись на щось світле і ідеальне, чи не слід звернутися до сил темних, біологічних?

Ця думка прийшла до мене зненацька. Але її зміст ізначення я зрозумів набагато пізніше, коли аналізував у пам'яті характер Фрейда. Він мав одну відмінну рису, яка найбільше мене займала: у ньому відчувалася якась гіркота. Вона вразила мене ще першого мого приїзду до Відня.

І я не знаходив цього пояснення, доки не побачив тут зв'язок з його уявленням про сексуальність. Хоча для Фрейда сексуальність, безумовно, означала свого роду numinosum, проте й у термінології, й у самої теорії він, здавалося, описував її як біологічну функцію. І лише хвилювання, з яким він говорив про сексуальність, показувало, наскільки глибоко це його торкалося. Суть його теорії полягала в тому, як мені, принаймні, здавалося, що сексуальність містить у собі духовну силу або має той самий сенс. Але надто конкретна термінологія виявилася надто обмеженою для цієї ідеї. Мені подумалося, що Фрейд насправді рухався у напрямі, прямо протилежному власної мети, діючи таким чином проти самого себе, а немає нічого гіршого, ніж свідомість, що ти сам свій лютий ворог. За його ж словами, Фрейд постійно відчував відчуття, що на нього ось-ось обрушиться якийсь «потік чорного бруду», – на нього, який більш ніж будь-хто занурювався в темніші його глибини.

Карл Густав Юнг

Фрейд ніколи не ставив питання, чому йому постійно хочеться говорити саме про секс, чому в думках він весь час повертається до одного і того ж предмета. Він так і не зрозумів, що подібна одноманітність тлумачення означає втечу від самого себе або, можливо, від іншого, можливо, містичного боку свого «я». Не визнаючи її існування, він не міг досягти душевної рівноваги. Його сліпота у всьому, що стосувалося парадоксів несвідомого та можливостей подвійноготлумачення його вмісту, не дозволяла йому усвідомити, що весь вміст несвідомого має свій верх і низ, свою зовнішню та внутрішню сторони. І якщо ми говоримо про зовнішню його сторону – а саме це робив Фрейд, – ми маємо на увазі лише половину проблеми, що викликає нормальну в такій ситуації несвідому протидію.

З цією фрейдівською однобічністю нічого не можна було вдіяти. Можливо, його міг би «просвітити» якийсь внутрішній досвід, як мені здається, і тоді його розум вважав би будь-який подібний досвід проявом винятково «сексуальності» або, зрештою, «психосексуальності». У якомусь сенсі він зазнав поразки. Фрейд видається мені фігурою трагічної. Він, поза всяким сумнівом, був великою людиною і ще зворушливо беззахисною.

Після зустрічі з Фрейдом у Відні я почав розуміти концепцію влади Альфреда Адлера, яку і раніше вважав заслуговує на увагу. Адлер, як і всякий «син», перейняв від свого «батька» не те, що той говорив, а те, що той робив. Тепер я відкрив для себе проблему кохання – ероса та проблему влади – влади як свинцевого вантажу, каменю на душі. Сам Фрейд, у чому він зізнався мені, ніколи не читав Ніцше. Тепер я побачив фрейдівську психологію в культурно-історичній послідовності як якусь компенсацію ніцшеанського обожнювання влади. Проблема явно полягала над протистоянні Фрейда і Адлера, а протистоянні Фрейда і Ніцше. Тому я вважаю, що це не просто “сімейна сварка” психопатологів. Моя думка така, що ерос і потяг до влади – все одно що двійня, сини одного батька, похідне від однієї духовної сили, яка, як позитивні та негативні електричні заряди, виявляє себе в протилежних іпостасях: одна, ерос, – як якийсь patiens, інша, спрага влади, –як agens, і навпаки. Еросу так само необхідна влада, як влада - ерос, одна пристрасть тягне за собою іншу. Людина перебуває у владі своїх пристрастей, але водночас намагається опанувати собою.

Фрейд розглядає людину як іграшку, якою керують її власні пристрасті і бажання, Адлер показує, як людина використовує свою пристрасть у тому, щоб підпорядкувати собі інших. Безпорадність перед невблаганним роком змусила Ніцше придумати собі «надлюдини», Фрейд ж, на мою думку, настільки підпорядкував себе Еросу, що вважав його asre perennius, зробив із нього догму, подібно релігійному нумену. Не секрет, що «Заратустра» видає себе за Євангеліє, і Фрейд на свій лад намагався перевершити церкву та канонізувати своє вчення. Він, звичайно, намагався уникнути розголосу, але підозрював у мені намір стати його пророком. Його спроба була трагічною, і він сам її знецінював. Так завжди відбувається з нуменом, і це справедливо, бо те, що в одному випадку є вірним, в іншому виявляється хибним, те, що ми мислимо як свій захист, таїть у собі водночас і загрозу. Нумінозний досвід і підносить, і принижує одночасно.

Якби Фрейду хоч раз спало на думку уявити собі, що сексуальність несе в собі numinosum, що вона – і Бог і диявол в одній особі, що з точки зору психології це не викликає сумніву, він не зміг би обмежитися вузькими рамками біологічної концепції. І Ніцше, можливо, не здійнявся б у своїх спекуляціях і не втратив би ґрунту під ногами, тримаючись він більш твердо основних умов людського існування.

Будь-який нумінозний досвід таїть у собі загрозу для людської психіки, він ніби розгойдує її так, що будь-якої хвилини ця тонка нитка може обірватися, і людина втратить рятівну рівновагу. Для однихцей досвід означає безумовне "так", для інших - безумовне "ні". Зі Сходу до нас прийшло поняття нірвани. Я ніколи не забуваю про це. Але маятник нашої свідомості здійснює свої коливання між смислом та безглуздям, а не між справедливістю та несправедливістю. Небезпека нумінозних станів приховується в спокусі екстремальності, у тому, що маленьку правду сприймають як істину, а дрібну помилку розцінюють як фатальну. Tout passe, що було істиною вчора, сьогодні може бути помилкою, але те, що вважалося помилковим позавчора, з'явиться одкровенням завтра. Саме це є однією з тих психологічних закономірностей, про які ми ще дуже мало знаємо. Ми, як і раніше, далекі від розуміння того, що щось не існує доти, доки якесь нескінченно мале і, на жаль, таке коротке і минуще; свідомість не відмітить його як щось. Розмовляючи з Фрейдом, я дізнався про його страх: він боявся, що нумінозне «сяйво» його теорії може згаснути, якщо його захлисне якийсь «потік чорного бруду». Таким чином, виникла міфологічна ситуація: боротьба між світлом і темрявою. Це пояснює нумінозні комплекси Фрейда і те, чому в момент небезпеки він звертався до суто релігійних засобів захисту – до догми.

До найбільших здобутків Фрейда я відношу те, що він нещадно вказав світу на всю гниль сучасної свідомості, що, звичайно ж, не принесло йому популярності. Втім, він був готовий до цього. Відкриваючи деякі підступи до несвідомого, Фрейд цим дав нашої цивілізації новий поштовх. Називаючи сновидіння найважливішим джерелом інформації про несвідомі процеси, він повернув людям і науці інструмент, загублений, здавалося, безповоротно. Він досвідченим шляхом продемонстрував реальність несвідомої частини душі, яка існувала до цьоголише як філософський постулат головним чином у К. Г. Каруса та Е. фон Гартмана.

…З 1918 і по 1926 рік я серйозно цікавився гностиками, які теж стикалися зі світом несвідомого, звертаючись до його суті, що явно походила з природи інстинктів. Як їм вдалося прийти до цього, сказати складно, свідчення, що збереглися, вкрай скупі, до того ж виходять здебільшого з протилежного табору – від отців церкви. Сумніваюся, щоб у гностиків могли скластися психологічні концепції. У своїх установках вони були надто далекі від мене, щоб можна було виявити мій зв'язок з ними. Традиція, що йшла від гностиків, здавалася мені перерваною, мені довгий час не вдавалося навести хоч якийсь місток, що з'єднує гностиків чи неоплатоників із сучасністю. Лише приступивши до вивчення алхімії, я виявив, що вона історично пов'язана з гностицизмом, що завдяки їй виникла певна наступність між минулим і сьогоденням. Середньовічна алхімія, що сягає корінням у натурфілософію, і послужила тим мостом, який, з одного боку, був звернений у минуле – до гностиків, з іншого ж – у майбутнє, до сучасної психології несвідомого.

Правда, матеріалістичний початок в алхімії, проникнення її в таємниці матерії і т. д. заслонило для Фрейда інший важливий аспект гностицизму - первинний образ духу як іншого вищого божества. Згідно з гностичною традицією, це вище божество надіслало людям дар так званий «кратер» – «судину духовної трансформації». Кратер, чаша – жіночний принцип, якому не знайшлося місця у фрейдівському патріархальному, чоловічому світі.

І Фрейд був не самотній у своїх забобонах. У католицькому світі Богоматір та наречених Христових лише недавно допустили до Телемської обителіі тим самим, після багатовікових вагань, частково їх узаконили, У протестантів та юдеїв, як і раніше, на чолі залишається Бог Отець. В ізотеричній філософії алхіміків, навпаки, домінує жіночий початок. Найважливіше місце в «жіночій» символіці алхіміків відводилося чаші, в якій відбувалося перетворення та переродження субстанцій. У моїх психологічних концепціях центральним був процес внутрішнього переродження – індивідуації.

…Досліди алхіміків були в якомусь сенсі моїми дослідами, їхній світ – моїм світом. Відкриття мене втішило: нарешті я знайшов історичний аналог своєї психології несвідомого і знайшов твердий ґрунт. Ця паралель, а також відновлення безперервної духовної традиції від гностиків давали мені деяку опору. Коли я вчитався в середньовічні тексти, все стало на свої місця: світ образів і видінь, досвідчені дані, зібрані мною за минулий час, і висновки, яких я прийшов. Я став розуміти їх у історичному зв'язку. Мої типологічні дослідження, початок яких започаткували міфологію, отримали новий поштовх. Архетипи та природа їх перемістилися до центру моєї роботи. Тепер я знайшов впевненість, що без історії немає психології, – і в першу чергу це стосується психології несвідомого.

Коли мова заходить про свідомі процеси, цілком можливо, що індивідуального досвіду буде достатньо для їхнього пояснення, але вже неврози у своєму анамнезі вимагають глибших знань; коли лікар стикається з необхідністю ухвалити нестандартне рішення, одних його асоціацій явно недостатньо.