Не забуваємо тих, хто нас покинув
Ми не забуваємо своїх рідних, не забуваємо друзів, які пішли в інший світ, ми століттями зберігаємо традиції жалоби.
Сказав рабі Шимон бар Аба: «Є два види милосердя – коли чинимо його для нареченої, і коли чинимо його для померлого».
Ховити померлого – найвищий ступінь милосердя, гмілут хасадим (גְּמִילוּת חֲסָדִים). Надаючи допомогу живій людині, ми – в глибині душі – прагнемо подяки, але мертві не віддячать. Участь у похороні – безкорислива данина померлій людині. Якщо зараз не виявимо йому цю милість, не виявимо ніколи (Раші).
Ці правила має знати кожна людина, адже ніхто з нас не захищений від втрати близьких і кожен з нас піде в Оламо свого часу. Якщо ми пам'ятаємо тих, хто покинув нас, не забудуть і нас.
У будинку, де оплакують померлу людину, ми замислюємося над тим, що чекає на нас у майбутньому, про нашу відповідальність за прожите життя. Тому сказав мудрий цар: «Краще йти в дім жалоби, ніж у дім, де балують, бо такий кінець кожної людини, і живий нехай задумається про це» (Коhелет» 7:2).
Мистецтво оплакування має давню історію. Авраам оплакував Сару, євреї оплакували Яакова, Ірміяhу навчив нас оплакувати Йерушалаїм та зруйнований Храм (Ейха).
Оплакування, наше вивчення Мішни, читання Теhілім і Кадиш допомагають душам померлих євреїв виправдатися перед Небесним Судом. Кожна єврейська громада мала своїх плакальниць. Вони протягом кількох годин плакали і співали в будинку померлого про його життя, гідності та чудові справи, скоєні ним у цьому світі.
Ховати слід у день смерті, залишаємо тільки в тому випадку, якщо смерть трапилася в шабат або у свято, і хоронимо після шабату або свята. Затримуємось зпоховання, якщо немає можливості поховати під час стихійного лиха, війни або заборони влади на похорон.
Поки померлого не поховано, його прямі родичі перебувають у стані онен (що знаходиться в глибокому горі). Вони звільнені від виконання багатьох наказів, але не від забороняючих заповідей Тори. Так, наприклад, не читають ранкові благословення, «Шма Ісраель» і молитви, благословення на їжу та після їжі, але людина зобов'язана перед їжею з хлібом робити нетилат отрутою (омивання рук). Чоловіки не покладають тфілін.
Закони жалоби поширюються на прямих близьких родичів: на батька, на матір, на сина, на дочку, на чоловіка, на дружину, на рідного брата, на рідну сестру. Учні можуть прийняти на себе жалобу за своїм учителем.
Перед похованням їм роблять керіа. Людина, що приймає на себе жалобу (авіль), вимовляє браху:БАРУХ АТА, АДОНАЙ, ЕЛОhЕНУ МЕЛЕХ hАОЛАМ, ДАЯН hАЕМЕТ.)בָּרוּךְ אַתָּה יְהֹוָה, אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם־ ת(Благословенний Ти, Господи, Бог наш, Цар всесвіту, Суддя правдивий.
Ножицями або ножем надрізають верхній одяг скорботного від горловини вниз (але не убік). І він чи вона руками розриває тканину вниз на 8-10 см. По батькові чи по матері керіа роблять на лівій стороні, а по інших родичах – на правій.
Той, хто вивчає Тору, робить для свого вчителя «керіа», як для свого батька. Чоловікові допомагає це зробити чоловік, а жінці жінка. Жінка в жалобі має заколоти шпилькою розрив на своєму одязі.
Протягом семи днів, ворушивши ям, вони називаються шива, не слід переодягати одяг, на якому зробили розрив.
Заповідь керіа з Тори, коли Яаков побачив смугастий одяг Йосипа, просочений, як він думав, кров'ю сина, він розірвав на собі одяг(Берешит 37:34).
Шулхан Арух пропонує робити керіа відразу після виходу душі з тіла, що не завжди можливо. У громадах євреїв Кавказу керіа роблять перед виносом нош, біля порога будинку. Заповідь проводів вважається виконаною, якщо пройшов у похоронній процесії щонайменше чотири кроки.
Чоловіки та жінки, які супроводжують похорон, мають бути скромно одягнені, не можна з непокритою головою з'являтися на цвинтарі.
Небіжчика (чоловіка або жінку) омивають і одягають у спеціально зшитий одяг із білої тканини – тахріхім (ахіреті). На чоловіка накидають талити без цициту і так везуть до поховання. У винятковому випадку можна ховати в дерев'яному або металевому ящику, але при цьому слід виламати боковину труни, щоб забезпечити зв'язок тіла з землею.
Перед похованням встановлюють носилки з тілом померлого на постамент в спеціальному приміщенні для еспеда, оплакування, або на землю – не ближче чотирьох кроків від місця поховання. Авелим стають обличчям до нош і до супроводжуючих похорон.
У цей час родичі або друзі померлої людини можуть сказати кілька слів про її дії в цьому житті. Однак перед похованням у жодному разі не затягувати похорон довгими промовами та плачем.
Після цього один з авелим передає розпоряднику на цвинтарі дрібну монету за землю, де буде скоєно поховання. Як Авраам колись викупив для Сари ділянку "Меарат hамахпела".
До місця поховання йдуть лише чоловіки, і не слід йти з ними авелім. Після поховання всі повертаються іншою дорогою до воріт цвинтаря і дають цдаку, пожертвування бідним. З моменту поховання починається відлік семи днів жалоби.
Якщо померла дитина протягом 30 днів від народження, жалоби немає. А якщо прожив більше 30 днів, сумуємо про нього – і шива,і минулим, і шана.
Залишаючи цвинтар, всі, хто брали участь у похованні, повинні обмити руки біля цвинтаря або біля входу в будинок скорботних.
Тужливі знімають шкіряне взуття (можна одягнути тапочки з тканини, гуми або пластмаси, а можна залишитися в шкарпетках) і сідають на підлогу або на стілець не вище 24 см.
Сім днів сидять авелим удома, за винятком шабату, коли вони мають прийти в бейт-кнесет, синагогу.
Після похорону друзі та сусіди влаштовують для скорботних, для авелим, трапезу співчуття, сеудат hавраа. Дуже важливо, щоб продукти для цієї трапези були куплені співчутливими. Варимо круто яйця, боби, рис без приправи, картоплю, ставимо на стіл копчену або смажену рибу. Якщо трапеза на згадку про людину, яка померла в глибокій старості у своєму ліжку, можна подати м'ясо і горілку.
Перед траурною трапезою і надалі, всі сім днів скорботи, читаємо «Мішнайот» на ім'я померлого, читаємо один із розділів Мішни – «Мікваот» (Нафаль. ), Кадіш «Аль Ісраель» та особливу молитву «Еhі рацон. ».
Як правило, на першу єврейську букву імені читаємо відповідну мішну. При цьому слід назвати повне ім'я померлого та ім'я його батька чи матері, наприклад, «Ле ілуй нешама Шимон бен Іцхак (бен Рівка)» для чоловіка або «Рівка бат Іцхак (Нафталі)» для жінки.
На всі наступні букви імені читаємо відповідний вірш з Теhілім 119, Альфа-бета.
Якщо померлий мав кілька імен, читаємо на основне ім'я, дане при народженні, але називаємо також ім'я, яким його називали останнім часом. Якщо ім'я неєврейське, слід ретельно перевірити транскрипцію його написання на івриті.
Потім благословляємо плоди дерева, плоди землі, а також всі інші види їжі, омиваємо руки (нетилат отрутою) та благословляємо на хліб. Хліб не ріжемо ножем, а ділимо руками нашматки, щоб вистачило на всіх, хто сидить за столом, кожен шматок макаємо в сіль.
Завершуємо трапезу «Благословенням після їжі» (Біркат hа-мазон) та молитвою для померлого (ашкава).
Важлива заповідь – молитися в будинку, де померла людина, або де сидять шиву. Усі сім днів жалоби скорботні не вивчають Тору, але вивчення Мішни тими, хто прийшов розділити з ними горе, ставиться заслугу душам померлих.
У перший день жалоби авелим не покладають тфілін.Сім днів жалоби їм забороняється:• носити шкіряне взуття;• купатися ( навіть у холодній воді), але в спеку року можна сполоснути ноги, руки та обличчя; якщо неможливо відмити бруд холодною водою, можна скористатися гарячою;• стригтися і голитися, але перед суботою можна остригти нігті;• слухати музику (у ці дні не слухаємо радіо, не дивимося телевізор і не читаємо газети);• заборонено подружню близькість.
У свято Пурім слід вийти з дому, щоб послухати "Мегілат Естер", 9 Ава можна йти в синагогу для читання книги "Ейха" і кінот, а перед Рош hа-Шана - для читання слихот.
У домі скорботних не вимовляють молитви каяття і аллель. Якщо серйозні матеріальні турботи або особливо важлива робота, від якої залежить життя та благополуччя сім'ї чи інших людей, змушують вийти з дому, через три дні після похорону можна звільнитися від обов'язку сидіти шиву.
Скорботний може взяти участь у похороні найближчих родичів, але йому не можна йти на цвинтар.
Всі свята (Йом-Тов) - Рош hашана, Йом hакіпурім, Песах, Шавуот, Сукот - переривають шиву. Але шабат жалобні дні не перериває. Цими днями заборонено відвідувати поховання.
У напівсвяткові дні можна лише ховати.
Останній день шиви починається після заходу сонця. Цього вечора в будинку скорботного збираються рідні та друзі, читають Мішну, слухають дераш, повчання мудреців та оповідання з життя нашого народу. Далі йдуть кадиш Аль Ісраель і hашкава.
У сьомий день після похорону, вранці, знімаємо жалобу зі скорботних. Вони повинні обмити руки та обличчя і тепер у супроводі рідних та друзів можуть йти на цвинтар. До місця поховання першими йдуть жінки. Для них це перше відвідування могили з дня похорону, коли вони повністю віддаються своєму горю.
Через 20-30 хвилин їх змінюють чоловіки. Читають молитву та ашкаву, відходять від місця поховання, читають мімори та Кадіш, а потім повертаються додому на поминальну трапезу.
Таким же чином проводять тридцятий день, що йшло (чуля), і рік, шана (сал). Авелим піднімаються до читання Тори лише після звільнення від жалоби. У горян євреїв прийнято виходити до Тори на четвертий шабат, переважно на мафтир.
Авелим протягом тридцяти днів не беруть участь у похованні інших, якщо це прямі чи близькі родичі. Можна пройти з процесією до цвинтаря та почекати закінчення церемонії. Не беруть участь у трапезі після такого похорону.
Після тридцяти днів жалоби авелим змінюють своє місце в синагозі.
Після тридцяти днів можна стригтися та голитися тим, для кого це важливо. Чоловіки, які дотримуються жалоби по батькові чи матері, не голяться 12 місяців.
Щоранку – два «Аль Ісраель» та два «Ятом». Вдень – один «Аль Ісраель» та один «Ятом». Увечері – два «Ятоми».
Кадіш читають лише одинадцять місяців. Роблять перерву та відновлюють читання ввечері перед роковинами.
Чотири шабати після похорону прийнято вивчати Мішну і влаштовувати трапезу в будинку скорботних. Алетой, хто йде до них, нехай не йде з порожніми руками, а несе гроші чи продукти.
Протягом року з дня похорону не влаштовують весіль та не ходять у гості на святкові заходи. Навіть до близьких родичів. Але можна сватати наречену та готуватися до весілля. Не купують новий одяг та прикраси для жінок, за винятком всього необхідного для нареченої чи нареченого.
У міських євреїв немає якогось особливого жалобного одягу. Не слід, за звичаєм християн та ідолопоклонників, одягати чорний жалобний одяг.
У старі часи на Кавказі єврейські жінки надавали перевагу коричневому кольору. Вони завжди покривали голову, а в дні жалоби навіть дівчатка з дев'яти років.
Перші роковини відзначають після дванадцяти місяців з дня похорону, навіть у високосному році, де два Адари. Усі наступні роковини – від дня смерті. Перші роковини, які потрапили на шабат, на святковий день, на Пурім або на 9 Ава, переносять на день вперед.
У шабат слід піднятися до читання Тори.
У міських євреїв прийнято додавати ім'я померлої бабусі однієї з її онучок, які не досягли дванадцяти років, після закінчення поминальної трапези першої річниці.
Пам'ятник над могилою можна встановлювати до тридцятого дня жалоби або до роковин. За старих часів це був цілісний природний камінь витягнутої форми. На ньому висікали на івриті ім'я померлого, дату смерті, причину смерті та іноді висловлювання з Тори.
Нині це гранітна чи мармурова плита. Пишемо на ній на івриті ім'я померлого, ім'я його батька чи матері, як це прийнято в громаді, прізвище та єврейську дату смерті. Можна це додати іншою мовою і дату європейського обчислення. Можна додати цитату з Тори або Теhілім або свої добрі слова. Але не можна на пам'ятнику розміщувати фотографії.
Міцва доглядати замогилами своїх близьких. Якщо виникла потреба, можна ремонтувати і навіть змінювати надгробну плиту або оновити напис, але зайвого не додавати.
Тенахему мін hа-шамаїм!
У важкі дні жалоби постають питання, я готовий відповісти, виходячи з законів і традицій єврейського народу. Мій тел. в Ізраїлі: (972) - 54-7954061.