Ново-Тихвінський жіночий монастир Про поклоніння Богу Отцю духом та істиною та про молитву Ісусову
(Євангеліє від Іоанна, 12 зачало, розділ IV, вірші 5-42)
Сьогодні ми згадуємо, як Господь наш Ісус Христос розмовляв із самарянкою. Розмова їх проходила біля колодязя, який існує й досі, місце це відоме. Сьогоднішнє євангельське читання не описує будь-якого створеного Господом дива, однак і воно доводить Божественність Ісуса Христа: по-перше, тим, що Він розповів минуле цієї жінки, по-друге, і найголовніше, незвичайним одкровенням Його про те, як треба поклонятися Богові.
Це євангельське зачало дуже докладно, і для повного пояснення його знадобилося б багато часу. Тому я змушений звернути увагу лише на найголовніше або, вірніше, на те, що мені здається найголовнішим, бо тільки Бог знає, кому яке євангельське слово потрібне зараз. Що одній людині видається другорядною, то для іншої є словом, що пробуджує в ній віру, покаяння і ревнощі.
Спаситель, розмовляючи з самарянкою і розповівши їй про її минуле життя і гріхи, спочатку порушив у ній віру в Себе як у пророка і тим самим змусив поставити найважливіше запитання – про шанування Бога: «Як правильно почитати Бога?» Ми бачимо, що самарянка, хоч і була грішниця, але, незважаючи на своє гріховне, недбайливе життя, мала в собі найголовніше – любов до Істини. Любов до Істини, яка живе навіть у грішній людині, призводить його в кінцевому рахунку до покаяння і спасіння. А ті люди, які живуть начебто доброчесно, зовні дотримуються заповідей, є праведниками, але не мають любові до Істини, зрештою відпадають від добра і стають навіть відвертими ворогами Христовими. В Євангелії ми перш за все бачимо це на прикладі фарисеїв: всі шанували їх заправедників, а вони виявились ворогами Божими. І навпаки, ті, хто в очах людей були грішниками: ця самарянка, митарі, блудниця, що помазала Господа світом, розбійник, засуджений до страти і в муках, що вмирає на хресті, – всі вони виявилися друзями Божими, бо зберегли у своїй душі найважливішу рису - Любов до Істини.
Отже, це кохання і спонукало самарянку поставити найголовніше для неї, а разом з нею і всіх нас питання. «Жінка каже Йому: Господи! бачу, що Ти пророк. Батьки наші поклонялися на цій горі, а ви кажете, що місце, де слід поклонятися, знаходиться в Єрусалимі» (ст. 19–20). Самаряни - це нащадки юдеїв, що змішалися з язичниками, і халдеїв, переселених царями Ассірії. Релігія самарян була істинна, а змішана: щось у ній було істинно, а щось – від язичництва. Коли юдеї після вавилонського полону будували в Єрусалимі на місці зруйнованого храму Соломонова новий храм, самаряни також збудували собі храм і в ньому звершували богослужіння. Після того, як його було знищено, вони продовжували приносити жертви на тій горі, де він стояв. Ось чому самарянка й питає: «Де треба поклонятися: на горі чи в Єрусалимі?» Це питання нам зараз здається наївним, оскільки ми знаємо, що Бог перебуває скрізь, і, отже, вклоняться Йому треба на будь-якому місці. Але на той час багато хто цього не розумів. По-перше, тому, що вірили у безліч фальшивих богів, поклонялися їм у різних місцях і вважалося, що кожна місцевість має своє божество. По-друге, тому, що ті, хто мав істинну віру, поклонялися Богу в одному місці заради того, щоб безліччю храмів і святих місць не дати приводу до того ж багатобожжя, бо люди тоді були ще дуже немічні. Єрусалимський Храм був символом єдинобожжя та єдино правильного поклоніння Богу.
Господь Ісус Христос, відповідаючи на наївне запитання самарянки, говорить про те, яким має бути справжнє богопоклоніння. «Ісус говорить їй: Повір Мені, що настає час, коли й не на горі цій, і не в Єрусалимі будете поклонятися Отцеві. Ви не знаєте, чого кланяєтеся, а ми знаємо, чому кланяємося, бо спасіння від юдеїв» (ст. 21–22). З одного боку, Він свідчить, що наближається час, коли поклонятися Богу можна буде на будь-якому місці, а з іншого – робить застереження: «Не тому Я це говорю, що і ми, і ви не маєте рації. Ні, юдеї мають рацію, але настає час, коли істина відкриється у більшій повноті».
«Але настане час і настав уже, коли справжні шанувальники поклонятимуться Батькові в дусі та істині, бо таких шанувальників Батько шукає Собі. Бог є дух, і ті, хто поклоняється Йому, повинні поклонятися в дусі та істині» (ст. 23–24). Інші тлумачі євангелії підкреслюють догматичну сторону слів Спасителя про поклоніння Богові «у дусі та істині». Вони кажуть, що Богові Батькові треба поклонятися «у дусі», тобто разом з поклонінням Святого Духа, і «в істині», тобто з поклонінням Істині – Сину Божому. Але є й інше розуміння, яке не суперечить першому, а доповнює його, бо слова Святого Письма мають сенс і буквальний, і таємничий, і догматичний, і моральний. І мені хочеться, звернувши вашу увагу саме на моральний бік тлумачення, поговорити про молитву.
«Настане час і настав уже, коли істинні шанувальники поклонятимуться Батькові в дусі та істині, бо таких шанувальників Батько шукає Собі» (ст. 24). Не треба думати, що Бог перебуває лише в одному місці, як вважали юдеї. І не треба думати, що Бог перебуває лише у православному храмі, як вважають деякі християни, і тому, вийшовши з церкви, лишають молитву. Інші навіть вважають, що є такі місця,у яких взагалі не можна молитися. Але Спаситель каже інакше: «Богу треба поклонятися будь-якому місці в дусі та істині». Не тільки схиляти голову і коліна, але поклонятися Йому духом і істиною, схиляти перед Господом свій дух. Як же дух може схилитися, адже він не тіло і свого становища у просторі не змінює? Дух схиляється перед Богом, коли людина усвідомлює свою нікчемність і упокорюється, коли визнає над собою панування всемогутнього Бога і те, що все відбувається за Божественною волею, яку він повинен виконувати. Ось що означає поклонятися духом. Але цього замало. Потрібно поклонятися і духом, і істиною. Тому що людина, яка нібито упокорюється перед Богом, усвідомлює свою повну залежність від Його волі і підкоряється їй добровільно, якщо не буде поклонятися при цьому ще й істиною (тобто правильно сповідувати Бога) – не стане тим Його шанувальником, який Йому вгодний.
Що ж є істина? Це запитання подав Понтій Пилат, але не захотів вислухати відповіді, хоча перед ним стояла жива Істина – Той, Хто сказав про Себе: «Я є шлях і істина і життя» (Ів. 14, 6). Істина полягає в тому, щоб сповідувати Ісуса Господом, Христом та Сином Божим: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий…». А поклоніння полягає в словах: «Помилуй мене грішного», які виражають наше смирення, покаяння, поклоніння перед Богом. Отже, ми кланяємося Богові у своєму дусі – духовно, а не тілесно, – сповідуючи Істину: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного».
Ось що означає поклонятися Богові духом та істиною. І таким чином поклонятися Йому ми повинні не тільки в православному храмі, коли стоїмо і слухаємо богослужіння, але й під час здійснення своїх звичайних денних праць, у дорозі та під час їжі, навіть коли ми знаходимося в тих місцях, які здаються непристойними длямолитви, тобто коли виконуємо звичайну людську потребу. Потрібно молитися завжди і скрізь, як навчають святі отці. Скрізь і всюди треба поклонятися Богові духом та істиною, бо Бог скрізь. Немає такого місця, де ми мали б право забути про Нього, де ми не повинні були б виконувати Його волю і упокорюватись перед Ним. Немає такого місця, де можна було б відмовитися від звичайної міркування про те, що є добро і що є зло. А там, де людина може робити і добро і зло, має бути покаяння. Тому «на кожному місці володарювання Його», як сказано, «благослови, душе моя, Господа» (див. Пс. 102, 22).
Я міркую про це так сміливо тому, що й сам страждаю на таку хворобу. Я не дорікаю і не викриваю, а говорю з вами подібно до того, як хворі говорять один з одним про те, що у них болить і які ліки їм допомагають. Потрібно примушувати себе до того, щоб поклонятися Богу не лише зовні, а й духом, тобто дбати про свій внутрішній стан, про серцеву скорботу, покаяння, пам'ятати про Бога завжди і всюди. І якщо ми саме так поклонятимемося Йому, то вже не зможемо вклонитися одночасно і дияволові; поклоніння Богу витіснить поклоніння дияволові, яке полягає у підпорядкуванні тому чи іншому гріху. Нам набагато простіше буде виконувати волю Божу: ми отримаємо зброю, засіб для того, щоб примусити себе до цього.
Один подвижник сказав: «Бог слухає розуму». Якщо ми читаємо багато молитв без уваги, то ми лише вагаємо повітря і Бог нас не чує. Не тому, що Він перестав бути всезнаючим, а тому, що ці молитви, не наповнені нашою увагою та настроєм, нашими почуттями, залишаються порожніми словами. Хоча Богу добре відомо, що ми говоримо і робимо, Він знає наші думки, наше майбутнє, але Він не чує нашу неуважну молитву саме як молитву, бо нашіслова не є нею. У буддистів є такий звичай: вони на барабанчику пишуть величезну кількість різних молитов і заклинань і дуже швидко цей барабанчик прокручують (іноді він рухається від дії вітру, на кшталт невеликого вітряка), вважаючи, що вони тим більше будуть до вподоби тому, кому таким чином моляться чим більше в одну хвилину прокрутиться цих заклинань-молитв. Щось подібне виходить і в нас. Прочитавши величезну кількість молитов: три канони, два акафісти, кілька кафізмів, людина хвалиться перед своїми знайомими, як вона сьогодні добре помолилася. А якщо в нього вистачає мудрості приховувати свої молитовні «подвиги», то він хвалиться в душі сам перед собою: «Сьогодні я добре помолився». Але варто цій людині спробувати примусити себе саме до Ісусової молитви, як він зауважує, що після п'яти хвилин Ісусової молитви йому стає надзвичайно нудно. Голова його сповнена найрізноманітніших помислів, порожніх, а часом і явно гріховних. Про що це каже? Чи від молитви Ісусової прийшли ці помисли? Ні. Але під час неї він побачив, що з ним відбувається завжди. Читаючи канони, акафісти і розважаючись різноманіттям словесних виразів, не помічав, що його думки зовсім не вникають у читане. Перші два слова канону він зрозумів, потім відволікся, «полетів» розумом, а повернувся вже на наступному тропарі; потім знову його щось вразило, наприклад вірш псалма, і знову думка його відлетіла, щоб повернутися після прочитання половини чи навіть цілого псалма. І на підставі нікчемних душевних переживань і вражень, що виробляються тими чи іншими віршами канонів чи псалмів, людина уявляє, що вона зворушено помолилася. Але він просто не має уявлення про те, що є справжня молитва. Займаючись саме молитвою Ісусовою, людина пізнає свою неспроможність, бачить, щонасправді він не вміє молитися. Багато людей кидають Ісусову молитву, говорячи: вона шкідлива, від неї багато помислів, яких у мене не було, коли я читав канони. Той, хто стверджує, це можна відповісти: тоді ти їх не бачив, ти не знав свого статку, а зараз просто малодушуєш і шукаєш легкого шляху. Це не означає, що читання канонів, псалмів та інших церковних молитвослів даремно, але найважливішим заняттям кожного християнина, не тільки ченця, а й мирянина, має бути Ісусова молитва. Церковні молитвослів'я лише налаштовують людину на той чи інший лад, збуджують у ній молитовний настрій, припустимо, примушують її розмірковувати про страждання Христові, якщо він читає канон Страстям Христовим, або про ті благодіяння, які Господь вилив через Божу Матір, якщо читає канон чи акафіст Божої Матері. Але подібного настрою мало, має бути власне увага, власне молитва, має бути поклоніння духом та істиною, а не одними вустами, бо вуста – це також частина тіла. Вимовляючи молитву вустами без уваги, ми, таким чином, теж кланяємося Богу одним лише тілом.