Обряди дитинства у Таджикистані
Sputnik Таджикистан на основі наукових праць з етнографії таджиків вирішив розповісти про традиційні обряди дитинства народів Таджикистану кінця XIX - початку XX століть
Sputnik Таджикистан на основі наукових праць з етнографії таджиків вирішив розповісти про традиційні обряди дитинства народів Таджикистану кінця XIX - початку XX століть.
Народження та виховання дітей було основною функцією таджицької сім'ї кінця XIX - початку XX століть.
Традиційно таджики прагнули мати якнайбільше дітей. Допологові та родові обряди і події, пов'язані з першими роками життя дитини, були спрямовані на захист матері та дитини від злих сил, збереження їхнього здоров'я та життя. Обряди переходу, своєю чергою, символізували набуття дитиною нового статусу та перехід їх у наступну вікову групу.
Слід зазначити, що на рубежі XIX-XX століть сім'я у таджиків у більшості випадків, особливо в сільських і гірських місцевостях, була типом нерозділеної освіти, в якій разом жили два — три, а можливо, і більше поколінь з одруженими синами та їхніми дітьми. .
Головним у такій сім'ї виступав найстарший чоловік. У рівнинних районах, переважно у містах, зустрічався інший тип сім'ї - нуклеарна (мала), що складалася з подружньої пари з дітьми дошлюбного віку.
У багатих почесних сім'я сини нерідко мали самостійний дохід, що дозволяв їм жити окремо від батьків. У бідних сім'ях економічна залежність синів від батька була основною причиною спільного проживання з батьками, яка згодом стала традицією, і відокремлення сина від батька вже сприймалося як образу.
Заклинання та наговори
Як і у багатьох народностей,народження дитини було найбільш яскравою подією у житті будь-якої сім'ї. Безпліддя вважалося великим нещастям.
Так, бездітні жінки вдавалися до різних обрядів. Звертаючись до мулли, який славився силою заклинань та наговорів, бездітна жінка отримувала від нього шматочки паперу з написаними на них віршами з Корану.
Існували різні способи застосування таких папірців: одні зашивали в ганчірочку та вішали на шнурку на шию; інші клали в глиняний посуд з гарячим вугіллям, який жінка ставила між ногами і тримала доти, доки не згорала папірець; треті клали в миску з холодною водою, змивали з неї чорнило і жінка пила цю воду.
Всі ці кошти були покликані усунути внутрішні хвороби жінки та подарувати їй надію мати дитину. Якщо ці кошти не допомагали, жінку вели до мазара, священного місця стародавніх доісламських культів.
Охоронець мазару читав уривок із Корану, брав жінку за руку і тричі обводив довкола мазару. Потім пропонував узяти жменю землі біля мазару і подивитися, чи є в ній якась жива істота. Якщо у взятій землі опинявся черв'як чи якась комаха, то жінка могла сподіватися, що вона матиме дитину, якщо ж у землі нічого не виявлялося, то вона втрачала надію стати матір'ю.
Після всього описаного цілком природно припустити, що вагітність жінки сприймалася як радість. Жінка отримувала подарунки від чоловіка та родичів. Її забаганки в їжі намагалися задовольняти, тому що всі побоювалися народження дитини з блакитними очима.
Вважалося, що злі духи можуть зашкодити вагітній жінці. Тому вона не виходила з дому у темну пору доби і носила амулети, що захищали від злих сил. Особливо жінку оберігали в останній місяць вагітності,побоюючись народження мертвої дитини чи смерті самої жінки.
При перших же сутичках до жінки запрошували двох повитух. Повітухи робили ритуальне обмивання, читали вірш з Корану і тричі вдаряли породіллю по спині. З будинку виводили чоловіків, дітей та дівчат. Важливо відзначити, що жінка ніколи не народжувала в будинку, де помирали діти.
Новонародженого приймала на руки повитуха.
Перерізали і перев'язували пуповину, а шматки пуповини зберігали як оберег. Потім дитину обмивали і загортали в стару сукню або хустку, щоб у дитини було довге життя. Взагалі прагнення завернути дитину в одяг літніх родичів і цим " передати " йому довге життя спостерігалося в багатьох народів Середню Азію .
Після закінчення пологів батькові повідомляли радісну звістку, вітали з народженням сина (мубораки шикораки) або дочки (мубораки ріщуяк). Народження сина супроводжувалося більшою радістю. Влаштовували частування та стрілянину з рушниць.
"Чілля" та викуп дитини
Перші сорок днів після народження дитини, що мали назву "чиля", тобто "сорокодні", вважалися найбільш небезпечними як для матері, так і для новонародженого. Мати та дитину з моменту народження не залишали одних, у приміщенні завжди знаходився хтось із близьких. Також у кімнаті постійно горів вогонь. У голові породіллі клали предмети, яких боялися злі духи — Коран, бритву, ніж, стручки червоного перцю чи часнику.
Повсюдно серед таджиків спостерігався звичай викупу дитини. Жінка, якщо в неї до цього вмирали діти, віддавала новонародженому повитусі на весь період "чілля", годувала його в останньому будинку і залишалася там ночувати. Після закінчення "чиля" мати викуповувала дитину, віддаючи натомість одяг чи козу. Звичай цей мав на меті обдурити злих духів, запевнивши їх,що дитина не належить матері.
Хто вибирав ім'я
Зазвичай через три-сім днів після народження у таджиків відбувалося назва імені дитині. Ім'я новонародженому давалося людиною похилого віку, обраним серед сусідів.
"Зазвичай ім'я давав дід чи батько новонародженого. До сусіда зверталися у тому випадку, якщо не було діда чи сусіда було муллою", - розповідає журналіст Умед Джайхані в інтерв'ю Sputnik Таджикистан.
У рівнинних таджиків часто давали імена, запозичені в арабів під впливом ісламу: пророка, його нащадків, перших халіфів. Також давалися імена, пов'язані з історичними та легендарними героями.
Такі імена, зазначає Умед, називаються мусульманськими та поширилися разом з ісламом. Араби мали і немусульманські імена, які у таджиків не прижилися.
У гірських таджиків такі імена не давалися. Вважалося, що звичайній людині негідно носити великі імена.
Часто називали іменами, що є по суті прикметниками: Хабіба – кохана, Калон – велика; або іменниками: Назокат - краса, Мухабат - любов. Зустрічаються імена, що стосуються пори року, днів тижня, свят, явищ природи. Іноді дітям давали імена принизливого характеру або такі, що позначають незначний предмет. За повір'ями такі імена мали відволікати злих духів.
Однією з великих подій періоду "чиля" було становище новонародженого в колиску, з приводу чого влаштовувалося свято. Особливо урочисто обставлялося становище колиски первістка. Колиски робилися спеціальними майстрами і в сім'ї переходили від старшої дитини до молодшої.
Дитину перед становищем у колиску омивали. Скликали гостей та влаштовували частування. Читали відповідні нагоди молитви та вимовляли побажаннядитині. До верхньої перекладини колиски підвішували дзвіночки, різні амулети (нитки з блакитними та дерев'яними намистами, ніс качки, різні амулети – тумари). Дитина залишалася у колисці до 1-2 років.
Облаштування таджицької люльки забезпечувало відносну чистоту, зауважує Умед Джайхоні.
Купали дітей рідко, оскільки згідно з повір'ями це знесилювало дитину, затримувало її зростання і, що найголовніше, чисто вимита дитина приваблювала погляди злих духів.
Значною урочистістю супроводжувалася перша стрижка волосся: також готувалося частування, скликалися родичі та знайомі.
Вперше хлопчиків та дівчаток стригли після досягнення ними року. Якщо стрижка волосся у дівчинки відбувалася відносно скромно, то стрижка волосся у хлопчика (особливо у південних районах) супроводжувалася невеликим святом. Для стрижки хлопчика запрошувався мулла чи поважний дід.
Вони і починали стригти волосся, закінчувала ж стрижку зазвичай мати дитини. Дівчаткам стригти волосся іноді також починав мулла, але частіше це робила багатодітна поважна жінка похилого віку.
Щоб у матері були ще діти, волосся з голови дитини стригали не всі, не стригали повністю і тоді, коли в сім'ї вмирали діти. У таких випадках при стрижці залишали кіску на маківці. Часто дівчаткам з трьох-чотирьох років починало відпускати волосся, спочатку залишаючи лише пасма з боків. На всій території Таджикистану досі зберігаються деякі звичаї та обряди, пов'язані зі стрижкою волосся у дітей.
Нігті дитині вперше зрізали у 2-3 роки. Хлопчику нігті обрізали над книгою, щоб він став ученим, а дівчинці руки вимазували в тісті або муці, щоб з неї вийшла гарна куховарка. Ні нігті, ні волосся, ні зуби, що випали, дітей не викидали, а ретельно закопували в землю.або ховали у щілини у стіні.
Цей звичай пов'язаний з широко поширеним у таджиків повір'ям, що нігті, зуби і волосся людини, якщо потраплять до рук "недоброзичливця", можуть послужити засобом псування та пристріту їх власника.
Обрядом зістригання волосся та нігтів закінчувався період дитинства, і дитина вступала у наступну фазу свого життя – дитинство.
Кінець дитинства
Однією з основних причин хвороби вважався пристріт. На дитячий одяг хлопчиків та дівчаток нашивались прикраси-обереги. Це могла бути зашита в трикутники з тканини вата, запашна м'ята, підвіски з дерева туг, чорні намистини з білими очима, намистини із сердоліка, підвіски з кігтів ведмедя, барса чи вовка, зубів та кісток змії — набір предметів, які, за народними повір'ями сприяли благополуччю дитини.
Включення хлопчика до кола дорослих членів сім'ї знаменував обряд обрізання. При класичних ініціаціях у різних народів світу операцію здійснюють над юнаками старшого віку, що говорить про зв'язок обряду із досягненням статевої зрілості. В ісламі обряд обрізання набув нового значення.
Його почали розглядати як символ введення в релігійну громаду, подібно до християнського обряду хрещення. У таджиків обряд обрізання хлопчика називався туї хатна чи туї суннат. Крім релігійного, існувало уявлення, що обрізання диктувалося правилами гігієни. На необрізаного хлопчика дивилися, як на нечистого. Обрізання намагалися робити взимку чи пізно восени, щоб не було забруднення та зараження. Саме обрізання проводилося майстром. Батько зазвичай перебував у приміщенні разом із хлопчиком. Мати сиділа в іншій кімнаті, опустивши мізинець у піалу з водою для полегшення синового болю. До повного одужання дитину тримали у ліжку.
Обряд обрізаннясупроводжувався частуванням, витрати на які були досить великі. Зазвичай обряд обрізання проводився хлопчикам 5-7 років. Бідолашні сім'ї відкладали виконання цього обряду доти, доки хлопчику не виповниться 10 — 12 років, намагаючись накопичити грошей. До проведення свята з нагоди обрізання готувалися протягом кількох років. На свято запрошували всіх родичів, сусідів, гостей із сусідніх селищ. Загальне частування влаштовувалося вдень і супроводжувалося різноманітними розвагами: танцями, стрибками, боротьбою, виступами музикантів та співаків.
Таким чином, акт обрізання був специфічним обрядом переходу, він символізував включення хлопчика до аграрної діяльності та входження до суспільного життя.
Обрядом обрізання завершувалася фаза дитинства.
Після обряду обрізання хлопчик розглядався як халол (дозволений для вживання). Він отримував право молитися і постити, тобто право виконання основних релігійних приписів. У цьому вся сенсі обряд пов'язані з класичними віковими ініціаціями.
Як підкреслює співрозмовник Умед Джайхані, за 100 років таджики загалом мало змінилися: як вірили всяким примітивним прикметам та забобонам, так і продовжують вірити.