Особистісний вибір, абсурд та пошук сенсу життя людини
Початкове (класичне) розумінняабсурду(absurdus – безглуздий; кордон, виворот, зворотний бік сенсу, його перетворена форма). У різні часи розглядалося і як виворот сенсу, і як безглуздість, і як «секрет сенсу».
Як часто, характеризуючи парадоксальність нашого життя, ми говоримо, що «життя абсурдне», «світ абсурдний», «поведінка цієї людини абсурдна». Що сталося в людській культурі та цивілізації ще наприкінці XIX, ХХ та на початку XXI століть, що докорінно змінило класичні уявлення про абсурд як безпредметне слово, як про те, що неможливо мислити, до розуміння абсурду як характеристики буття? Розглянемо, як розвивалися уявлення про абсурд.
В античній філософії абсурд – це симптом хибності міркування, а хибність – симптом нісенітниці. Абсурд пов'язані з безпредметними іменами, з порушенням законів логіки, з логічними помилками. Середньовічна культура абсурдність, суперечливість та парадоксальність міркувань долала за рахунок віри. «Вірую, бо абсурдно», стверджував Тертуліан. Раціональні устремління та суворі канони новоєвропейської філософії абсурд виносили за межі інтелекту та пояснювали діяльністю фантазії, не залишаючи місця для всього неясного, невиразного, темного. Ця традиція характерна й у логіки і гносеології 2-ї половини ХІХ – початку ХХ в., коли абсурд сприймається як відсутність значення як і безпредметність. (Так, вважалося, що такий абсурдний вираз, як «круглий квадрат», не має сенсу і не співвідноситься з будь-яким предметом). Завдання елімінувати з мови науки безглузді висловлювання і побудувати штучну однозначну мову радикально ставила собі логіка і гносеологія 20 в., зокрема, програма верифікаціонізму. Однак ця програма не булареалізована, бо у природній мові можливі абсурдні, безглузді поєднання слів.
Ще наприкінці ХІХ ст. у творах С. К'єркегора, Ф. Ніцше, А. Шопенгауера, Е. Фон Гартмана була схоплена непідвладність життя раціональному виміру, його стихійність, несвідомість, емоційність, ірраціональність, абсурдність. У ХХ столітті такими мислителями, як Л. Шестов, А. Бергсон, Г. Зіммель, Т. Лессінг, проблема абсурду з теоретико-гносеологічної, логічної проблематики була перенесена в ракурсбуття-в-світі (онтології),у результаті абсурд став характеристикою самого буття, аабсурдність життя стала розглядатися як онтологічний факт. Саме у такому ракурсі абсурд осмислюється А. Камю. У «Світі про Сізіфа», що має підзаголовок «Есе про абсурд», Камю обґрунтовує ідею абсурдності існування, яка, однак, не вимагає, щоб від неї втекли – до надії чи самогубства.
Рішення накласти на себе руки – це визнання людини в тому, що життя в його очах стало незрозумілим, безглуздим, абсурдним, що він став себе почувати стороннім у світі. Світ далекий, байдужий до наших прагнень, а осмислення цього породжує почуття абсурдності існування.
Прагнення людини на щастя та розуміння, з одного боку, і «мовчання світу» з іншого боку, породжують почуття абсурду, тобто. почуття абсурду тримається на протистоянні двох сторін – світу та людини. Коли усувається хоча б одна з сторін, що протистоять, почуття абсурду зникає. Від світу можна "відвернутися" або ж можна усунути себе. «Окрім людського розуму, немає абсурду. Отже, зі смертю зникає і абсурд, як і решта »(там же с.39). Проте, самогубство – хибний висновок з усвідомлення абсурду, бо абсурд – цеясність, тобто. Ясне усвідомленнялюдиною того, що існування безглуздо, і ця ясність робить людині честь. Самогубство не скасовує безглуздя буття, а лише стверджує, підтримує її.
У почутті відчаю, у відчутті людиною чужості світу, у огиді, у тривозі, у нудьзі виявляє себе абсурд. Абсурд – єдина даність, що світ ірраціональний, а бунт проти нього настільки ж абсурдний (Камю А. Бунт людина. М., 1990, с. 40). Камю говорить про абсурдність, але водночас і про велич ідеалу людини, якій необхідно слідувати не логіці, а голосу совісті. Вже усвідомлення абсурдності життя, підкреслює Камю, є крок по дорозі до побудови свого сенсу. У «Міфі про Сізіфа» Камю актуалізує думку про абсурдність буття. У «Бунтуючій людині» він виявляє суперечливість абсурду, який веде до глухого кута, до мовчання, оскільки мова «вносить зв'язність у безладність», до відмови від вибору цінностей (життя самоцінне і полягає в безперервному виборі цінностей). Тут акцент зміщується на бунт, який «породжує усвідомлення побаченої безглуздості, усвідомленням незрозумілого і несправедливого людського ідеалу» (там же, с. 124-127). Убунтіпроти абсурду Камю бачить послідовне вирішення проблеми абсурду. Людина, яка усвідомила абсурд і не відвертається від нього (це і є «абсурдна людина» по Камю), здатна сама надати цінність своєму існуванню, не підкоряючись ірраціональності світу. Безглуздість існування світу лише підкреслює велич людини, що має мужність по-людськи жити у цьому світі і височіти над ним.
На противагу естетичним нормативам класичного раціоналізму,абсурдистська художня практикавідкидала такі засоби логіки, як абстрактні поняття, вважаючи їх чимось штучним, тазверталася до символічно-містичних форм, поміщаючи річ у надзвичайні контексти, що дозволяло виявляти нові, несподівані горизонти сенсу та побачити за абсурдним контекстом, яким він виступає на перший погляд, сенс самої речі. Нові форми художніх практик, що безпосередньо зверталися до абсурду як свого регулятиву, породили сюрреалістичне мистецтво (С. Далі), театр абсурду, поезію абсурду, абсурдне кіно, абсурдистську літературу (творчість А. Бретона, Ф. Кафки, Г. Брехта, А. , С. Беккета, Е. Іонеско та ін).
Жорстка демаркаційна лінія між висловлюваннями, що мають сенс, і безглуздими, що було характерно для класичної інтерпретації абсурду, в сучасній хрестоматійній філософії помітно розмивається, внаслідок чого усвідомлюється, що абсурд не можна ототожнювати ні з безпредметністю, ні з хибністю висловлювання. Розмежування сенсу і нонсенсу, з цього погляду неможливо обгрунтувати за допомогою розрізнення істини і брехні, навпаки, істинність речення «вимірюється саме змістом, хибність пов'язана з втіленим нісенітницею» (Делез Ж. Відмінність і повторення. М., 1998, с. 192 ). Неможливі об'єкти (квадратне коло, матеріал без протяжності), з погляду Делеза, не належать ні до реального, ні до можливого буття, а відносяться до надіснуючого, де не діють принципи несуперечності. Абсурд, нісенітниця є «ніби секретом сенсу», а механізм абсурду – найвищою метою сенсу. У порівнянні з істиною і хибністю зміст і нісенітниця тим самим виявляються більш фундаментальними структурами.
Таким чином, у різних феноменах у сучасній культурі, у логіці та гносеології відбувається поворот до трактування абсурду як способу прояву сенсу, як свого роду потаємного механізму, що дозволяє зрозуміти, що ж.Таке смысл. Відбувається зустріч класики і сучасності, у результаті протилежності у понятті абсурду сходяться, взаємодоповнюючи одне одного, але в зміну трактування абсурду як безпредметності, безглуздості приходить його трактування як способу прояснення сенсу і проникнення таємниці сенсопостроения.