Особливості «Молодіжної Субкультури – готи», Історичний аналіз становлення та розвитку
Історичний аналіз становлення та розвитку
Гомти (англ. Goths, від англ. gothic у значенні варварський, грубий) - субкультура, що зародилася наприкінці 70-х років XX століття у Великій Британії на базі панк-руху. Готична субкультура досить різноманітна і неоднорідна, проте всім її представників у тому чи іншою мірою характерні специфічний імідж і до готичної музиці. Будучи спочатку молодіжною, зараз у світі субкультура представлена людьми у віці від 14 до 45 років і більше.
Зародження готичної субкультури належить до кінця 1970-х років, коли вплив панка в Британії став слабшати, і ряд груп (Joy Division, The Damned, The Clash та інші) звернулися до нового жанру, який отримав назву «пост-панк». Поступово виділилася низка колективів, об'єднаних загальними стилістичними особливостями, які пізніше сформували «першу хвилю» готик-року, - Bauhaus, Virgin Prunes, Southern Death Cult, Sex Gang Children, Specimen, Ausgang. Єдиної думки щодо того, яка група була першою «дійсно готичною», немає – першопрохідниками жанру називають багатьох виконавців, наприклад, Killing Joke або Gloria Mundi; Тим не менш, прийнято вважати, що першість у винаході нового жанру належить Bauhaus. До 1981 року вже можна було говорити про те, що навколо цих груп сформувався новий молодіжний рух - його основу складали шанувальники творчості музикантів, які перейняли окремі елементи іміджу. Ймовірно, найбільш важливим для готичної субкультури можна вважати 1982, ознаменований відкриттям знаменитого клубу Batcave - деякі соціологи вважають, що саме ця подія відзначила дату виникнення субкультури. У тому ж році вийшов альбом Pornography гурту TheCure, що сучасні дослідники вважають однією з вершин ранньої готичної музики.
Друга половина 1980-х років ознаменувалася виникненням «другої хвилі» готик-року (до виконавців цього періоду відносяться Sisters of Mercy, The Mission, Fields of the Nephilim, All About Eve та інші групи) та поступовим відходом представників «першої хвилі» в тінь - одні колективи (наприклад, Bauhaus) розпалися, інші (The Cult, Flesh for Lulu) змінили жанр. Саме в цей період (з середини 1980-х до початку 1990-х) готика стала популярною та почала активно висвітлюватися мейнстримовими виданнями.
З настанням 1990-х років готична субкультура утвердилася як «сцена» - вийшли перші книги про неї, були записані перші музичні компіляції - і в той же час зазнала значного спотворення, зіткнувшись з припливом нових учасників, які не мали уявлення про її суть і історії. Прагнення зберегти дух руху призвело до відходу готовий до андеграунду. Багато хто з них навіть відмовлявся називати себе таким, вважаючи, що цей термін виявився надто сильно скомпрометованим; така тенденція зберігається досі. Популярність ряду колективів, особливо Sisters of Mercy, призвела до того, що готична музика стала менш оригінальною - багато новостворених груп просто запозичили елементи стилю у виконавців, що вже отримали популярність, в результаті чого їх творчість починала здаватися банальною імітацією. За заявою журналістів New Musical Express, готика припинила існування в 1991/1992 році - хоча насправді вона швидше пішла в тінь і замкнулася в собі. Групи, які у цей період, охоче приймали визначення «готичних», на відміну своїх попередників; вони змогли, незважаючи на деяку вторинність звучання, сформувати власнурозвинену сцену, яку популярні видання практично не висвітлювали. 1995 можна вважати переломним моментом - у цей час готика зовсім перестала шокувати і дивувати, вона фактично інтегрувалася в західне суспільство і стала його більш-менш звичною частиною.
Протягом 1990-х і 2000-х років субкультура зазнала розщеплення - від руху відкололися кілька регіональних напрямів, найчастіше протилежно орієнтованих, відбулося взаємопроникнення музичних жанрів; в результаті на сьогоднішній день уявлення про «готика» можуть дуже сильно змінюватись. Це закономірно породжує суперечки і призводить до непорозумінь - так, наприклад, у США (через некомпетентність журналістів) під «готичними» найчастіше розуміють відразу всі напрямки, що не належать до мейнстриму, а німецька «шварц-сцена», що зазвичай асоціюється з субкультурою , насправді поєднує величезну кількість різноманітних музичних жанрів - від електронної танцювальної музики до блек-металу.
Серед сьогоднішніх представників субкультури можна умовно виділити два великі напрямки - до першого відносяться готи, які віддають перевагу музиці «традиційних» жанрів (готик-рок, пост-панк, дарквейв), до другого - шанувальники EBM, дарк-електро та подібних стилів, що мають із початковою готикою мало спільного; Відмінність у смаках призвела до того, що у представників цих двох течій виникли різні модні тенденції, часто вони відвідують різні клуби та фестивалі, користуються вузько орієнтованими Інтернет-ресурсами – відповідно, і розуміння «готики» у них може бути майже протилежним. Посилилося і розмежування між представниками різних вікових груп усередині готичного співтовариства, які часто важко знаходять спільну мову. Для сучасних готовий постійні суперечки, дискусії таміркування про те, що ж «насправді» є «справжньою готикою», становлять невід'ємну частину їхнього життя всередині субкультури. Крім «справжніх» готовий, існують і «позери», кількість яких почала збільшуватися в 1990-х - найчастіше це підлітки, які намагаються виглядати як представники субкультури, але не розуміються на її історії, музиці та моді; для їх позначення нерідко використовуються різні зневажливі прізвиська.
Протягом 1990-х і 2000-х років активно розвивалися щодо самостійні напрямки всередині субкультури - наприклад, перебіг кібер-готів
Незважаючи на те, що багато груп, завдяки яким сформувалася субкультура, зійшли зі сцени, багато представників, які прийшли до неї у 1980-х, продовжують вважати себе готами; водночас вона постійно поповнюється молоддю. Чимало дизайнерів одягу, ювелірів та виробників біжутерії орієнтують свою продукцію виключно на готовий (серед них відомі, наприклад, компанія Alchemy Gothic, що випускає різноманітні прикраси з 1977 року, марки одягу X-TRA-Xі Kambriel, фірма Urban Decay, що спеціалізується на виробництві готичної косметики). Випускаються кілька журналів (наприклад, британські Dominion Magazine і UnScene Magazine) і безліч фензинів (серед найвідоміших - Meltdown, що виходив до 2004 року, і Kaleidoscope), присвячених виключно готичній музиці, пов'язаних з нею подіям та субкультурі загалом. Німецькі видання Sonic Seducer, Zillo та Orkus не є повною мірою «готичними», оскільки приділяють увагу безлічі жанрів музики, проте готи, безумовно, – їхня основна аудиторія. Серед готичної преси романськими мовами можна виділити журнал Elegy, що має дві версії - французьку і подвійну іспано-португальську.
Центрами, довколаяких формуються локальні готичні спільноти у Європі та США, часто стають «дружні субкультурі» клуби. Сформувався навіть особливий танцювальний стиль, характерний для готовий, - зазвичай вони танцюють поодинці, здійснюючи хвилеподібні рухи всім тілом, або навіть просто ходять по танцполу під музику. Деякі дослідники описують це явище як «жалобні» чи навіть «анти-танці». Деякі клуби перетворюються на свого роду закриті спільноти зі своїми суворими правилами, нормами поведінки та ритуалами.
Важливу роль сучасної готичної субкультурі грає Інтернет. У Європі та США існує розгалужена система готичних сайтів та форумів, яка частково замінює «живе» спілкування і допомагає встановлювати численні контакти. В той же час Інтернет сприяє розмежуванню представників спільноти, оскільки поріг входження новачків на зарубіжних готичних сайтах дуже високий, а за найменшого натяку на некомпетентність вони ізолюються; це призводить до швидкого відсіву «позерів» та випадкових відвідувачів. Багато смакових стандартів і субкультурних норм нині формуються саме на тематичних ресурсах. Серед так званих «Інтернет-готов», як і в інших, існує поділ на «повноцінних» учасників і «позерів», сформувався свій особливий сленг.
В даний час готична субкультура представлена переважно на Заході - у Великій Британії, Сполучених Штатах, Франції, Німеччині та Скандинавії. Розвинені готичні спільноти існують у Торонто (Канада), Брісбені та Мельбурні (Австралія). Азія довгий час була порушена поширенням субкультури, проте приблизно на початку 2000-х років готика набула широкої популярності в Японії за рахунок змішання з жанром Visual kei. Варто зазначити, що групи, які виконувалиДет-рок, постпанк і готик-рок, існували в Японії ще в 1980-і роки, а «справжні» японські готи всіляко дистанціюються від Visual Kei і не визнають шанувальників цього напряму «своїми». Приблизно з 1998 року готика розвивається у Сінгапурі. Існує вона і в інших країнах, наприклад, у державах Карибського басейну та в Латинській Америці, хоча там вона менш поширена.
За зразковими оцінками середини 2000-х років, у Великій Британії проживають близько десяти тисяч представників субкультури; в одному тільки Лондоні діють два паби, нічний клуб та музичний магазин, які повністю і виключно орієнтовані на готовий, а так званих «дружніх» (англ. Goth-friendly) субкультурі закладів набагато більше. Едінбург і Манчестер також можна вважати помітними центрами зосередження готовий у Британії, а в Лондоні та на південному сході Англії розвинена кібер-гот-сцена. Проте локальні спільноти зберігають «закритий» характер - на відміну від Німеччини, де готику поставили на потік, у Сполученому Королівстві вона продовжує існувати як андеграундна течія. Характерно, що в Британії, як і раніше, активно видаються саморобні готичні фензини, що іноді навіть конкурують з великими журналами. Ізольованість від «великого світу» частково позитивно впливає на місцеву субкультуру - кількість «випадкових» представників у ній нижча, ніж будь-де.
У США великі локальні спільноти готові їсти в Лос-Анджелесі, Сан-Франциско, Новому Орлеані, Нью-Йорку та Сіетлі, дрібніші - у багатьох містах, включаючи Атланту і Клівленд. Як і Британії, субкультура тут переважно перебуває у андеграунді -- місцеві готи нечисленні проти шанувальниками індастріал-металу, із якими їх часто плутають. Тому в США особливо розвиненеготична Інтернет-спільнота. Тим не менш, клубна інфраструктура аж ніяк не занепадає - вже в 1990-ті в кожному великому місті Сполучених Штатів був хоча б один готичний клуб. Серед музичних уподобань американських готовий особливе місце, як і раніше, займає дет-рок.
У Німеччині, на відміну від багатьох інших європейських країн, готика протягом 1990-х років не тільки не пішла в тінь, а й активно розвивалася, внаслідок чого зараз там існує стійка субкультурна спільнота; переважно саме в цій країні проводяться масштабні фестивалі та випускаються високотиражні журнали відповідної тематики. Проте медійність та комерціалізованість німецької готичної субкультури призвели до того, що вона почала залучати значну кількість «позерів». У Німеччині набагато частіше, ніж в інших країнах, популярністю серед готових користуються неготичні музичні жанри або кросовери - «середньовічний готик-рок», EBM, неофолк.
До країн пострадянського простору готична субкультура прийшла вже у спотвореному вигляді. Досить стійке співтовариство готове сформувалося в Естонії. В Україні, як і в багатьох інших державах Східної Європи, готика знаходиться в андеграунді, і її представники є порівняно нечисленними. Проте практично у всіх великих містах існують локальні готичні спільноти. Готик-рок в Україні менш популярний, ніж готик-метал і подібні жанри. українські готи досі часто стикаються з ворожістю чи іншою неадекватною реакцією на їхній зовнішній вигляд та захоплення.
молодь готичний субкультура світогляд