Практика упекши - тиха гавань

Багато моїх знайомих не читають вранці газет: їм не хочеться починати день з поганих новин про те, що трапилося у світі. Звістки про великі фінансові скандали та зневажання прав людини порушують душевну рівновагу і бентежать розум: як правильно на це реагувати? Ще важче доводиться, коли ми самі стаємо свідками або жертвами поганих вчинків, будь то вкрадений гаманець, злом автомобіля або навмисне завданий збиток іншого роду. Вирішенням цієї психологічної проблеми є упекша – четвертий із станів розуму, відомих у східній традиції як брахмавіхари.

Безтурботний розум

Один із способів розвинути такий стан – це медитативна техніка культивації усвідомленості, яка вчить нас повноцінно перебувати в кожному моменті чуттєвого досвіду, що постійно змінюється. Подібно до потужного прожектора, промінь усвідомленості висвічує «внутрішній ландшафт» наших думок, відчуттів, емоцій, які виникають і зникають у вічному танці, що характеризує людське існування. Усвідомленість дозволяє спостерігати за цим безупинним процесом, осягаючи його мінливу суть і при цьому не потрапляючи до влади концепцій, переживань та почуттів. Коли ми відокремлюємо себе від них, перестаємо себе з ними ототожнювати, наше самосприйняття змінюється. Хвилі набігають одна за одною, але захопити нас за собою вже не можуть. Свамі Сатчідананда любив говорити: «Хвилю не зупинити, зате її можна підкорити, навчившись серфінгу». Здатність тримати рівновагу серед непередбачуваної стихії є дар рівності.

Існує одна притча, яка чудово ілюструє мудрість такого стану розуму.

У селянина був кінь, який годував усю його родину. Якось вона втекла. Сусіди почали його шкодувати: «Яка невдача! Тепер,коли немає коня, щоб тягнути плуг і возити товари на ярмарок, ти підеш світом». Селянин відповів: «Невдача чи ні, хто знає. Я втратив коня – ось усе, що мені відомо». Незабаром кінь повернувся і привів за собою ще шість кобил і жеребців. Сусіди вигукнули: "О, та ти тепер багатій, у тебе цілий табун!" І знову селянин знизав плечима: «Добре це чи погано, я знаю лише одне: у моєму стійлі зараз сім коней». Трохи згодом син селянина об'їжджав жеребця і, впавши, пошкодив плече та ногу. Сусіди заохкали: «Яке горе! Тепер твій син не зможе допомогти тобі з урожаєм! Відповідь була колишня: «Може, горе, може, ні. Мого сина скинув кінь: це мені відомо». За кілька днів через село проходила армія, і всіх юнаків забрали на війну. Залишився лише син селянина, бо не міг боротися через отримані травми.

Мораль цієї притчі така: нікому не відомо, як повернеться доля і чому зрештою судилося статися. Підхід рівності залишає простір для таїнства буття, даючи життю можливість текти своєю чергою, розвиватися за невідомими і непідвладними нам законами. Беззаперечне прийняття такого порядку речей веде до набуття внутрішньої свободи і тиші – безпосередньо у вашій нинішній ситуації, якою б вона не була. Коли приходить усвідомлення, що наш контроль над обставинами дуже обмежений і що керувати по суті ми можемо лише своєю реакцією на них, ми вчимося відпускати очікування щодо результату подій. Доброта, співчуття і радість роблять наше серце більшим. Завдяки цим якостям ми відкриваємося назустріч оточуючим, тоді як рівностінність дозволяє нам у нашому прагненні творити добро спертися на розуміння, що все буде саме так, як буде.

Як би ми не дбали про когось, скільки б сил заради них не витрачали, як би нехотіли змінити щось на краще або зробити по-своєму, упекша нагадує нам про те, що все підпорядковане закону причини та наслідки і кожен, зрештою, сам несе відповідальність за свої вчинки.

Відмовившись прийняти такий стан речей, ми ризикуємо емоційно вигоріти і, можливо, навіть впасти у відчай і опустити руки. Практикуючи рівності, ми ділимося любов'ю, душевним теплом і співчуттям, не розраховуючи на певний результат. Равність наділяє три інші брахмавіхари - люблячу доброту, співчуття і радість - досконалістю кшанті, що можна перекласти як "терпіння", "терпимість" і "внутрішня витримка". Тоді ми здатні тримати своє серце відкритим навіть якщо не отримуємо від зовнішнього світу віддачі. А також, стикаючись з чужими поганими вчинками, відчувати співчуття не лише до жертв, а й до тих, хто вчинив ці вчинки – під впливом власного страждання. Саме такий рівносний підхід робить брахмавіхари неосяжними та безмірними.

Найкраще - ворог хорошого

Йога допомагає навчитися відстежувати, у яких випадках ми потрапляємо в полон миттєвих суджень та емоцій, втрачаючи точку опори, а також наскільки велике значення надаємо кінцевому результату. Дуже часто прихильність до результатів є основою нашої практики! Наприклад, це може бути бажання добре почуватися, дотримуючись якого ми за будь-яку ціну намагаємося уникнути неприємних відчуттів. Однак, думаючи тільки про результат, ми не беремо до уваги суть процесу. На якомусь етапі в практику можуть втрутитись фактори, непідвладні контролю: травма, вік, хвороба, особливості статури. І це чудовий шанс для розвитку упекші – через відпускання прихильності до результатів, на які ви спочатку розраховували. Підхід рівності дає сили продовжувати, позазалежність від досягнутого. На перший план виходить цілісність досвіду, який може запропонувати йога. У «Бхагавад-гіті» Крішна говорить Арджуне про те, що йога – це самозабутнє зосередження на дії без будь-яких помислів про його плоди, чи то перемога чи поразка. Аналогічно в першому розділі «Йога-сутр» Патанджалі стверджує, що абхьяса, або безперервне і наполегливе зусилля, поряд з Вайраг, споглядальною відчуженістю від пристрастей і спокус чуттєвого досвіду, ведуть до звільнення від страждань.

Медитація для розвитку упекші

Подумки викличте образ людини, до якої не відчуваєте сильних почуттів. Повторюйте ці фрази – можна на видиху.

Ти, як і все у Всесвіті, відповідаєш за свої вчинки. Ти сам, а не хтось інший, створюєш причини для свого страждання та щастя. Я бажаю тобі добра, при цьому знаючи: Не мої побажання, а твої вчинки визначають твою долю. Та не виявишся ти при владі хибних суджень та негативних емоцій.

Ви можете використовувати власні, ближчі вам за духом формулювання. Медитуйте так кілька хвилин, а потім зверніться з тими самими фразами до ваших благодійників – вчителів, друзів, членів сім'ї та тих численних людей, які забезпечують існування людського суспільства загалом. Далі виберіть як об'єкт медитації тих, кого ви любите, і після цього тих, з ким у вас складні стосунки. У той час як люблячу доброту, співчуття і радість простіше розвинути до перших, ніж до других, з рівності ситуація якраз зворотна. Ми з більшою готовністю визнаємо, що несимпатичні нам люди несуть повну відповідальність за своє щастя, ніж наші близькі, до яких відчуваємо сильну прихильність. Яким би не був ваш медитативний досвід, простоспостерігайте за ним: наскільки ви рівності у своїй емоційній реакції. Потім надішліть побажання всім живим істотам без винятку і, нарешті, самому собі. Зверніть увагу, як важко прийняти те, що ми самі творці свого щастя та нещастя.

Я, як і все у Всесвіті, відповідаю за свої вчинки. Я сам, а не хтось інший, створюю причини для свого страждання та щастя. Я бажаю собі добра, при цьому знаючи: Не мої побажання, а мої вчинки визначать мою долю. Та не опинюся я у владі хибних суджень та негативних емоцій.

У практиці чотирьох брахмавіхар - метти (люблячої доброти), каруни (душевного відгуку на страждання інших), мудіти (радості чужому успіху) і упекши - саме рівності дозволяють вийти за межі особистих уподобань і зробити серце настільки величезним, щоб вмістити весь світ.